Podle židovského folklóru je dybbuk duchem nebo narušenou duší, která vlastní tělo živé bytosti. V časných biblických a talmudických účtech se v hebrejštině nazývají „ruchim“, což znamená „duchové“. Během 16. století, duchové stali se známí jako “dybbuks, ” který znamená “ducha lpění” v jidiš.
Existuje mnoho příběhů o dybbukech v židovském folklóru, z nichž každý má svůj vlastní charakter dybbuků. V důsledku toho se specifika toho, co je dybbuk, jak je vytvořen atd., Liší. Tento článek zdůrazňuje vlastnosti, které jsou společné mnoha (i když ne všem) příběhů vyprávěným o dybbukech.
Co je to Dybbuk?
V mnoha příbězích je dybbuk zobrazen jako duch bez těla. Je to duše někoho, kdo zemřel, ale není schopen se pohnout z jednoho z mnoha důvodů. V příbězích, které předpokládají, že existuje posmrtný život, kde jsou bezbožní potrestáni, bude dybbuk někdy popisován jako hříšník, který hledá útočiště před tresty posmrtného života. Variace na toto téma pojednává o duši, která trpěla „stuhou“, což znamená, že byla odříznuta od Boha kvůli zlým skutkům, které člověk během svého života udělal. Ještě další příběhy zobrazují dybbuků jako duchové, kteří mezi živými nedokončili podnikání.
Mnoho příběhů o dybbukech tvrdí, že protože duchové jsou umístěni uvnitř těl, musí putující duchové vlastnit živou věc. V některých případech to může být stéblo trávy nebo zvíře, i když často je preferovanou volbou dybbuk člověk. Nejčastěji jsou lidmi vnímanými jako majetek ženy a lidé žijící v domovech se zanedbávaným mezuzotem. Příběhy interpretují zanedbanou mezuzah jako znamení, že lidé v domácnosti nejsou příliš duchovní.
V některých případech se duch, který neopustil tento svět, nazývá dybbuk. Pokud byl duch spravedlivý člověk, který přetrvává, aby sloužil jako průvodce životem, nazývá se „maggid“. Pokud duch patřil spravedlivému předku, nazývá se „ibbur“. Rozdíl mezi dybbukem, maggidem a ibburem je ve skutečnosti, jak duch v příběhu působí.
Jak se zbavit Dybbuk
Pravděpodobně existuje tolik různých způsobů, jak dybbuk vykořenit, protože o nich jsou příběhy. Konečným cílem exorcismu je osvobodit tělo posedlé osoby a osvobodit dybbuk z jeho putování.
Ve většině příběhů musí zbožný muž vykonávat exorcismus. Někdy mu bude pomáhat maggid (blahodárný duch) nebo anděl. V některých příbězích musí být rituál proveden v přítomnosti minyana (skupina deseti židovských dospělých, obvykle všech mužů) nebo v synagoze. (Nebo oboje).
Prvním krokem v exorcismu je často rozhovor s dybbukem. Účelem je zjistit, proč se duch nepohnul. Tato informace pomůže osobě provádějící rituál přesvědčit dybbuk, aby odešel. Je také důležité objevit jméno dybbuk, protože podle židovského folklóru poznání jména cizí bytosti umožňuje znalému člověku, aby jej ovládl. V mnoha příbězích jsou dybbukové více než šťastní, když se o své trápení podělí s kýmkoli, kdo bude poslouchat.
Po rozhovoru se kroky při vymýcení dybbuků od příběhu k příběhu velmi liší. Podle autora Howarda Chajese je běžná kombinace úprav a různých rekvizit. Například v jednom příkladu může exorcista držet prázdnou banku a bílou svíčku. Poté bude recitovat formální přiznání přikazující duchu, aby odhalil jeho jméno (pokud tak již neučinilo). Druhé přizpůsobení přikazuje dybbuk opustit osobu a naplnit baňku, načež baňka bude žhnout červeně.
Interpretace hry
Poté, co cestoval mezi židovskými shtety v Rusku a na Ukrajině, dramatik S. Ansky vzal to, co se dozvěděl o dybbukovém folklóru, a napsal hru s názvem „Dybbuk“. Hra byla napsána v roce 1914 a nakonec byla v roce 1937 proměněna v film jidiš. Ve filmu dva muži slibují, že se jejich nenarozené děti ožení. O několik let později jeden otec zapomněl na svůj slib a zasnoubil svou dceru synovi bohatého muže. Nakonec přijde přítelův syn a zamiluje se do dcery. Když se dozví, že se nikdy nemohou oženit, vyvolává mystické síly, které ho zabijí, a jeho duch se stává dybbukem, který má nevěstu, která má být.
Prameny:
„Mezi světy: Dybbukové, exorcisté a raně moderní judaismus (židovská kultura a kontexty)“ Jeffrey Howard Chajes a „encyklopedie židovského mýtu, magie a mystiky“ rabína Geoffreye W. Dennise.
