Embryonální dýchání (Tai Hsi) také známé jako pravěké dýchání nebo pupeční dýchání označuje proces, kterým taoistický praktik znovu reaktivuje elektromagnetické obvody spojené s prvotním „větvičkou“, které mají plody uvnitř dělohy. Když k tomu dojde, fyzický dechový proces se stává stále jemnějším a pak na dobu může úplně přestat. Stejným způsobem, jakým plod „dýchá“ přes pupeční šňůru, je praktik, jehož systém si pamatoval embryonální dýchání, schopen čerpat energii životní síly přímo z univerzální matrice, tj. Easea energie v níž plave jejich individuální tělesná mysl.
Tai Hsi: Probuzení spící inteligence
Jak je tohle možné? Abychom mohli odpovědět na tuto otázku, musíme nejprve trochu porozumět procesu, kterým se v lidském těle vytváří energie. V jazyce biochemie se tento proces zkrátka točí kolem vytvoření ATP v mitochondriích - „elektrárně“ buněk. Pokud naše těla fungují podle postnatálních principů, je tento buněčný proces podporován především působením našeho zažívacího traktu (slezinová energie) ve spojení s naším respiračním systémem (plicní energie).
Prostřednictvím meditace a qigongové praxe se však můžeme vrátit do prenatálního stavu, ve kterém je „baterie“ mitochondrie poháněna elektromagneticky, tj. Přímo přes qi (chi). Když konsolidujeme naši energii do poledníku Chong (centrální kanál jogínského těla) a otevřeme meridián Dai, naše energetická těla proudí ve vzorci podobném solenoidu a poskytují tomuto procesu dostatečnou energii. Právě v tomto bodě začíná embryonální dýchání „dýchání“ přes akupunkturní body a meridiány nahrazovat fyzické dýchání plic. Jsme schopni čerpat („rozvíjet“) energii životní síly přímo z vesmíru z kontinua časoprostoru do meridiánu našeho těla.
Mikrokosmická orbita, centrální kanál a nondual vědomí
Když jsme v matčině lůně, my se „vrháme“ přes pupeční šňůru a cirkulujeme energii životní síly podél nepřetržitého energetického toku, který protéká zadní částí trupu a dolů přední část našeho trupu. Když opustíme matčino lůno, pupeční šňůra se prořízne a my začneme dýchat ústy / nosem. Současně (nebo alespoň v prvních několika letech našeho nového života) se kontinuální energetický obvod dělí na dva a tvoří meridiány Ren a Du.
V qigongové praxi známé jako mikrokosmická oběžná dráha znovu sjednocujeme meridiány Ren a Du, aby znovu vytvořili jediný spojitý obvod, umožňující energii proudit podobným způsobem jako v našem stavu v děloze. To je jen jedna z mnoha polarit, které jsou vyřešeny, na cestě k upevnění naší energie / uvědomění v centrálním kanálu (Chong poledník). V hinduistické jogínské tradici se o stejném procesu mluví jako o oddělení mezi kanály Ida ( moon ) a Pingala ( sun ); a jejich rozlišení do Sushumna Nadi.
Prvotní vědomí, které teče v centrálním kanálu, je energie / vědomí nonduality. Představuje vyřešení všech karmických polarit (a tedy stažení všech projekcí) state stav tělesné mysli, který probudí spící obvody, jejichž projevem je embryonální dýchání.
Mantak Chia a Nan Huai-Chin o embryonálním dýchání
Následující pasáže Nan Huai-China a Mantak Chia nabízejí další vhled do tohoto poněkud tajemného (byť zcela přirozeného!) Fenoménu Embryonálního dýchání. Vezměte prosím na vědomí zejména, že Mantak Chia uvádí, že Embryonální dýchání není něco, co můžeme „uskutečnit“ nebo „stát se“. Spíše se to prostě „stává samo o sobě, když jsou podmínky správné.
Od Tao & Longevity od Nan Huai-Chin:
Dhyana učení buddhismu Hinayany klasifikuje dýchání vzduchu a latentní energie lidského těla do tří uspořádaných kategorií.
(1) Vítr. To ukazuje na běžnou funkci dýchacího systému a vzduchu. Jinými slovy, lidé jsou na udržení života závislí na dechu. Toto je stav vzduchu známý jako „vítr“.
(2) Ch'i. To znamená, že po zdokonalení meditací se dech jako takový stává lehkým, snadným a pomalým.
(3) Hsi. Díky vysoce pokročilému zdokonalování meditace se dech stává tak slabým, že se téměř zastaví. V této fázi přestává fungovat dýchací systém dovnitř a ven. Dýchání jinými částmi těla však není úplně zastaveno. Přirozený dech začíná fungovat od spodního břicha po spodní Tan Tien. Tohle je Hsi. Později ho taoisté nazývají Tai Hsi (dýchání embrya v děloze). Některé myšlenkové školy dokonce věří, že mysl a Hsi jsou vzájemně závislé.
Od energetické bilance přes Tao: Cvičení pro kultivaci yinové energie by Mantak Chia:
V určitém okamžiku byste mohli zažít úplně jinou, jinovou kvalitu chi zážitku. Udržujte uvolněné, měkké, pomalé a stabilní dýchání v tantu a fungujte pouze jako pozorující svědek. Když jsou podmínky správné a čchi je připraven, možná zjistíte, že vaše fyzické dýchání se na krátkou dobu zastavilo. Jedná se o velmi tichý, jemný přechod. Jemné, rafinované chi dýchání v tan tien se spojuje přímo s environmentálním kosmickým chi. Tan tien energeticky funguje jako chi plíce. Tomu se říká vnitřní chi nebo embryonální dýchání, Tai Hsi.
K tomuto embronickému dýchání může dojít pouze tehdy, když je vaše celá bytost utlumena klidem, mírem a tichem a zároveň je plná chi. Tato zkušenost vám může poskytnout určitý náznak procesu, který umožňuje sloučení s Wu Chi. To nemůžete dosáhnout, ani se to nestane. Embryonální dýchání se děje samo o sobě, když jsou podmínky správné.
