Otázka, jak a proč věříme, je zásadním bodem neshody mezi ateisty a teisty. Ateisté říkají, že věřící jsou příliš důvěryhodní a věří věcem příliš snadno a snadno, než může důvod nebo logika ospravedlnit. Teisté tvrdí, že nevěřící vědomě ignorují důležité důkazy, a jsou proto neoprávněně skeptičtí. Někteří teisté dokonce říkají, že nevěřící vědí, že existuje bůh, nebo že existují důkazy, které prokazují boha, ale vědomě ignorují toto poznání a věří opaku kvůli povstání, bolesti nebo jiné příčině.
Pod těmito povrchovými neshodami je zásadnější spor o povaze víry a co ji způsobuje. Lepší pochopení toho, jak člověk dospívá k víře, může osvětlit, zda jsou ateisté příliš skeptičtí nebo že jsou příliš důvěryhodní. Může také pomoci ateistům a teistům lépe zařadit jejich argumenty do jejich snahy o vzájemný kontakt.
Voluntarismus, náboženství a křesťanství
Podle Terence Penelhum existují dvě obecné myšlenkové školy, pokud jde o to, jak vznikají víry: voluntarista a neduntarista. Dobrovolníci říkají, že víra je věcí vůle: máme kontrolu nad tím, čemu věříme ve způsob, jakým máme kontrolu nad našimi činy. Teisté se často zdají být dobrovolníky a zvláště křesťané se o voluntaristickém postavení často hovoří.
Ve skutečnosti někteří z nejplodnějších teologů historie, jako je Thomas Aquinas a Soren Kierkegaard, napsali, že věřit - nebo alespoň věřit náboženským dogmatům - je svobodný akt vůle. Nemělo by to být neočekávané, protože jedině tehdy, když můžeme být morálně zodpovědní za naše přesvědčení, může být nedůvěra považována za hřích. Není možné hájit myšlenku, že ateisté chodí do pekla, ledaže by byli morálně zodpovědní za svůj ateismus.
Dobrovolné postavení křesťanů je však často modifikováno „paradoxem milosti“. Tento paradox nám připisuje odpovědnost rozhodnout se uvěřit nejistotám křesťanské doktríny, ale pak přisuzuje skutečnou moc tomu tak učinit Bohu. Jsme morálně zodpovědní za to, že jsme se rozhodli vyzkoušet, ale Bůh je zodpovědný za náš úspěch. Tato myšlenka se vrací k Pavlovi, který napsal, že to, co udělal, nebylo provedeno jeho mocí, ale kvůli Duchu Božímu v něm.
Navzdory tomuto paradoxu se křesťanství stále obecně spoléhá na dobrovolné postavení víry, protože odpovědnost je na jednotlivci, aby si vybral nejisté „nemožné“ víry. Ateisté tomu čelí, když evangelisté vybízejí ostatní, aby „věřili“ a „vybrali Ježíše“. Pravidelně tvrdí, že náš ateismus je hřích a cesta do pekla.
Involuntarismus a víra
Involuntaristé tvrdí, že si nemůžeme vybrat, abychom věřili pouze čemukoli. Podle nedobrovolnosti není víra činností, a proto ji nelze dosáhnout příkazem by ani vlastním, ani druhým vám.
Mezi ateisty nebyl patrný trend k voluntarismu ani k neduntarismu. Je běžné, že se křesťanští evangelisté pokoušejí říkat ateistům, že se rozhodli být ateisty a že za to budou potrestáni; Výběr křesťanství mě zachrání. Tato myšlenka volby velmi úzce souvisí s myšlenkou Maxe Webera na etiku protestantské práce, která považuje všechny sociální výsledky za volbu.
Ale pro některé je ateismus jediným možným místem vzhledem k jejich současnému stavu poznání. Ateisté si nemohou více „vybrat“, aby věřili v existenci boha, než si může člověk myslet, že tento počítač neexistuje. Víra vyžaduje dobré důvody, a ačkoli se lidé mohou lišit v tom, co představuje „dobré důvody“, jsou to důvody, které způsobují víru, nikoli výběr.
Ateisté si vybírají ateismus?
Často slyším tvrzení, že ateisté si vybírají ateismus, obvykle z nějakého morálně vinného důvodu, jako je touha vyhnout se převzetí odpovědnosti za své hříchy. Moje odpověď je pokaždé stejná: Možná mi nebudete věřit, ale nic takového jsem si nevybral a nemůžu si jen vybrat, abych začal věřit. Možná můžete, ale nemůžu. Nevěřím v žádné bohy. Důkazy by mě přiměly věřit v nějakého boha, ale všechny hraní na světě to nezmění.
Proč? Protože víra sama o sobě prostě nevypadá jako věc vůle nebo volby. Skutečným problémem této myšlenky „dobrovolnosti“ ve víře je to, že zkoumání povahy držení víry nevede k závěru, že jsou velmi podobné činy, které jsou dobrovolné.
Když nám evangelista řekne, že jsme se rozhodli být ateisty a že se záměrně vyhýbáme víře v boha, nejsou zcela správné. Není pravda, že se člověk rozhodne být ateistou. Ateismus - zejména pokud je vůbec racionální - je jednoduše nevyhnutelným závěrem z dostupných informací. Už ne více „volím“, abych neuvěřil bohům, než „volím“, abych nevěřil elfům, nebo že si „volím“, abych věřil, že v mém pokoji je židle. Tato víra a její absence nejsou skutky vůle, které jsem musel vědomě brát jsou to spíše závěry, které byly nezbytné na základě důkazů, které jsou po ruce.
Je však možné, že si člověk může přát, aby to nebylo pravda, že existuje bůh, a proto na základě toho nařídil svůj výzkum. Osobně jsem nikdy nesetkal nikoho, kdo nevěří v existenci boha založeného jednoduše na této touze. Jak jsem tvrdil, na existenci boha nemusí nutně záležet učinit pravdu emocionálně irelevantní. Je arogantní jednoduše předpokládat a tvrdit, že ateista je nepřiměřeně ovlivněn nějakou touhou; pokud křesťan upřímně věří, že je to pravda, jsou povinni prokázat, že je to v konkrétním případě pravda. Pokud jsou neschopní nebo neochotní, neměli by ani zvážit, zda to vychovají.
Na druhé straně, když ateista tvrdí, že „teista“ věří v boha jednoduše proto, že chce, není to úplně správné. Teista si může přát, aby to byla pravda, že božní odborníci a to by jistě mohlo mít dopad na to, jak se dívají na důkazy. Z tohoto důvodu může společná stížnost, kterou se teisté zabývají „zbožným myšlením“ v jejich víře a zkoumáním důkazů, mít určitou platnost, ale ne přesně tak, jak se to obvykle míní. Pokud ateista věří, že některý konkrétní teista byl nadměrně ovlivněn jejich touhami, pak jsou povinni ukázat, jak je tomu tak v konkrétním případě. Jinak není důvod to vychovávat.
Namísto zaměření na skutečné přesvědčení, které samy o sobě nejsou volbou, může být důležitější a produktivnější zaměřit se místo toho na to, jak člověk dospěl k přesvědčení, protože to je výsledkem úmyslných rozhodnutí. Ve skutečnosti je to moje zkušenost, že právě metoda formování víry odděluje teisty a ateisty od podrobností o teistickém teorii člověka.
Proto jsem vždy říkal, že skutečnost, že člověk je „teista“, je méně důležitá než to, zda jsou skeptičtí ohledně tvrzení „svých i ostatních“. To je také jeden z důvodů, proč jsem řekl, že je důležitější zkoušet a podporovat skepticismus a kritické myšlení u lidí, než se snažit a jednoduše je „převést“ na ateismus.
Není neobvyklé, že si člověk uvědomí, že jednoduše ztratil schopnost slepě věřit v tvrzení náboženské tradice a náboženských vůdců. Už nejsou ochotni uzavřít své pochybnosti a dotazy. Pokud tato osoba nenajde žádné racionální důvody, aby pokračovala ve víře v náboženská dogmata, tyto víry prostě odpadnou. Nakonec i víra v boha odpadne a tato osoba se stane ateistou, nikoli podle volby, ale místo toho jednoduše proto, že víra již není možná.
Jazyk a víra
"... Teď ti dám něco, čemu věřit. Jsem jen sto jedna, pět měsíců a den."
"Tomu nemohu uvěřit!" řekla Alice.
"Nemůžeš?" řekla královna lítostivým tónem. "Zkuste to znovu: zhluboka se nadechněte a zavřete oči."
Alice se zasmála. „Nemá smysl se snažit, “ řekla, „člověk nemůže uvěřit nemožným věcem.“
„Odvažuji se, že jsi moc necvičil, “ řekla královna. "Když jsem byl ve tvém věku, vždycky jsem to dělal půl hodiny denně. Proč, někdy jsem před snídaní věřil až šesti nemožným věcem ..."
- Lewis Carrollová, skrz vyhlížející sklo
Tato pasáž z knihy Lewise Carrolla Prostřednictvím vyhlížejícího skla zdůrazňuje důležité otázky týkající se povahy víry. Alice je skeptik a možná i nedobrovolník doesn't nevidí, jak jí může být přikázáno věřit něčemu, alespoň pokud to považuje za nemožné. Královna je dobrovolník, který si myslí, že víra je prostě akt vůle, kterého by Alice měla být schopna dosáhnout, pokud by se dostatečně usilovně snažila a Alici lituje za její selhání. Královna zachází s vírou jako s akcí: dosažitelná úsilím.
Jazyk, který používáme, poskytuje zajímavé vodítka, zda víra je něco, co si můžeme na základě vůle vybrat. Bohužel mnoho věcí, které říkáme, nedává velký smysl, pokud nejsou obě pravdivé, což vede k nejasnostem.
Takové idiomy však nejsou důsledně dodržovány v tom, jak diskutujeme o víře. Dobrým příkladem je, že alternativou k přesvědčení, které dáváme přednost, nejsou přesvědčení, která preferujeme, ale přesvědčení, které považujeme za nemožné. Pokud víra není možná, pak opak není něco, co si prostě vybereme: je to jediná možnost, něco, co jsme nuceni přijmout.
Na rozdíl od tvrzení křesťanských evangelistů, i když popisujeme víru jako těžko dosažitelnou, normálně netvrdíme, že věřit tváří v tvář těmto překážkám je chvályhodné. Spíše jsou přesvědčení, že lidé bývají „pyšní“, lidé, o nichž také tvrdí, že nikdo nemůže popřít. Pokud nikdo nemůže něco popřít, pak tomu není na výběr věřit. Podobně můžeme s královnou nesouhlasit a říci, že pokud je něco nemožné, pak se rozhodneme věřit, že to není ten, který může udělat žádný racionální člověk.
Jsou víry podobné akci?
Viděli jsme, že v jazyce existují analogie pro víru, která jsou dobrovolná i nedobrovolná, ale v celku nejsou analogie pro dobrovolnictví příliš silné. Významnějším problémem pro dobrovolnictví většiny křesťanů je to, že zkoumání povahy víry nevede k závěru, že se jedná o velmi podobné akce, které jsou dobrovolné.
Každý si například uvědomuje, že i když osoba uzavřela bezpochyby, co musí udělat, neznamená to, že to automaticky udělá. Je tomu tak proto, že daleko za jejich závěrem je skutečnost, že je třeba podniknout další kroky k uskutečnění akce. Pokud se rozhodnete, že musíte dítě chytit, aby jej zachránilo před neviditelným nebezpečím, akce se nestanou samy o sobě; místo toho musí vaše mysl zahájit další kroky, aby učinila nejlepší postup.
Nezdá se, že by existovala nějaká rovnoběžka, pokud jde o víru. Jakmile si člověk uvědomí, o čem musí věřit, o jakých dalších krocích se musí přesvědčit? Zdá se, že nic - není co dělat. Neexistuje tedy žádný další identifikovatelný krok, který bychom mohli označit jako akt „výběru“. Pokud si uvědomíte, že se dítě chystá spadnout do vody, kterou nevidí, není třeba další kroky k tomu, aby se domnívalo, že je dítě v nebezpečí. Vy si „ne“ vyberete, abyste tomu věřili, jednoduše kvůli vaší víře kvůli síle faktů před vámi.
Zákon o uzavření něčeho zde není volbou víry the, tento termín se používá ve smyslu logického výsledku jako argumentační proces, ne pouze „rozhodnutí“. Například, když usoudíte nebo si uvědomíte, že stůl je v místnosti, nevyberete si „věřit“, že v místnosti je stůl. Za předpokladu, že stejně jako většina lidí si ceníte informací poskytnutých vašimi smysly, je váš závěr logickým výsledkem toho, co víte. Poté neuděláte žádné další identifikovatelné kroky, abyste se mohli „přesvědčit“, že existuje tabulka.
To však neznamená, že činy a přesvědčení nejsou úzce spjaty. Víra je obvykle produktem různých akcí. Některé z těchto akcí mohou zahrnovat čtení knih, sledování televize a rozhovory s lidmi. Zahrnují také to, jak velkou váhu přikládáte informacím poskytovaným vašimi smysly. Je to podobné tomu, jak zlomená noha nemusí být akcí, ale rozhodně to může být produkt akce, jako je lyžování.
To tedy znamená, že jsme „ nepřímo“ odpovědní za přesvědčení, které děláme a nedržíme, protože jsme přímo odpovědní za činy, které přijímáme nebo nevedou k přesvědčení. Třebaže se královna může mýlit, když naznačuje, že můžeme něčemu věřit pouhým pokusem, můžeme být schopni dosáhnout víry v něco tím, že budeme dělat věci, jako je vzdělávání sebe samých, nebo snad dokonce klamání sami sebe. Bylo by špatné, kdybychom byli zodpovědní za to, že jsme se dostatečně nesnažili „vybrat“, abychom věřili, ale může být vhodné držet nás zodpovědnými za to, že se nepokoušíme dostatečně tvrdě, abychom se naučili dost, abychom dospěli k rozumným přesvědčením.
I když možná nebudeme mít pravidla o tom, čemu bychom měli věřit, můžeme vytvořit etické zásady o tom, jak získáváme a ovlivňujeme naše přesvědčení. Některé procesy lze považovat za méně etické, jiné za etičtější.
Pochopení, že naše odpovědnost za naše přesvědčení je pouze nepřímé, má také určité důsledky pro křesťanské nauky. Křesťan by mohl kritizovat osobu za to, že se nepokouší dozvědět se více o křesťanství, a to dokonce do té míry, že tvrdí, že takové výpadky by stačily k tomu, aby člověka poslal do pekla. Nelze však racionálně argumentovat, že by spravedlivý Bůh poslal člověka do pekla, kdyby vyšetřoval a jednoduše nedokázal najít dostatečný důvod k uvěření.
To neznamená, že dodržování etických principů pro získávání přesvědčení automaticky povede člověka k pravdě, nebo dokonce, že Pravda je to, k čemu musíme neustále usilovat. Někdy můžeme ocenit uklidňující lež nad tvrdou pravdou - například tím, že dovolíme smrtelně zraněné osobě uvěřit, že bude v pořádku.
Je však zvláštní, že i když můžeme být ochotni dovolit ostatním, aby věřili lži za jejich klid, je vzácné najít někoho, kdo nedbale věří, že musí vždy věřit věcem, které jsou pravdivé. Mnozí z nás by to skutečně považovali za vinu, kdybychom sledovali něco jiného - zjevný soubor dvojích standardů.
Touha a víra vs. racionální víra
Na základě dosavadních důkazů se nezdá, že víry jsou něco, k čemu dospíváme volbou. I když se nezdá, že bychom dokázali svěřit svá přesvědčení podle libosti, z nějakého důvodu si myslíme, že jiní to dokáží. My - a tím myslím každý, ateista i teista - připisujeme mnoho přesvědčení druhých, s nimiž nesouhlasíme s jejich touhami, přáními, nadějí, preferencemi atd. Skutečnost, že to zřejmě děláme pouze tehdy, když nesouhlasíme s přesvědčeními - že je považujeme za „nemožné“ - je poučné.
To znamená, že existuje vztah mezi vírou a touhou. Pouhá existence „intelektuální módy“ ukazuje na skutečnost, že na víru, kterou máme, existují sociální vlivy. Faktory, jako je touha po shodě, popularita a dokonce i známost, mohou mít vliv na to, co máme v přesvědčení a jak je držíme.
Věříme věcem, protože jim chceme věřit, jak často tvrdíme o druhých? Ne. Věříme tomu nejlepšímu o našich příbuzných ne tolik, protože chceme tyto víry držet, ale protože chceme, aby to nejlepší bylo o nich pravdivé. Věříme tomu nejhoršímu na našich nepřátelích ne proto, že chceme tyto víry držet, ale proto, že chceme, aby o nich bylo nejhorší.
Pokud o tom přemýšlíte, chtít, aby to, co je pro někoho nejlepší nebo nejhorší, bylo mnohem věrohodnější než prostě chtít věřit něčemu dobrému nebo špatnému. Je to proto, že naše pouhá víra o někoho nemusí nutně znamenat mnoho, zatímco pravda o něčem ano. Takové touhy jsou velmi silné, a ačkoli mohou stačit k přímému vyvolání víry, je pravděpodobnější, že budou pomáhat při vytváření přesvědčení nepřímo. Stává se to například prostřednictvím selektivního zkoumání důkazů nebo naší volby v knihách a časopisech, které čteme.
Pokud tedy řekneme, že někdo věří v boha, protože chce, není to pravda. Místo toho to může být tak, že chtějí, aby to byla pravda, že existuje bůh a tato touha ovlivňuje, jak přistupují k důkazům pro nebo proti existenci boha.
To znamená, že královna nemá pravdu, že Alice může věřit nemožným věcem jednoduše tím, že jim chce věřit. Pouhá existence touhy uvěřit není sama o sobě dostatečná k tomu, aby vyvolala skutečnou víru. Místo toho, co Alice potřebuje, je touha po tom, aby se tato myšlenka stala pravdivou - pak by snad mohla být vytvořena víra.
Problém pro královnu je, že Alice se asi nestará o věk královny. Alice je v perfektní pozici pro skepticismus: svou víru může založit pouze na důkazech, které má k dispozici. Nemá-li k dispozici žádný důkaz, prostě se neobtěžuje uvěřit, že prohlášení královny je přesné nebo nepřesné.
Racionální přesvědčení
Protože nelze tvrdit, že racionální člověk si jednoduše vybere nejlepší přesvědčení, jak je možné, že člověk získá racionální na rozdíl od iracionálních přesvědčení? Jak vlastně vypadají „racionální přesvědčení“? Racionální člověk je ten, kdo přijímá víru, protože je podporován, kdo odmítá víru, pokud není podporován, kdo věří pouze do rozsahu, který umožňuje důkaz a podpora, a kdo má pochybnosti o víře, když se ukáže, že podpora je méně spolehlivé, než se dříve myslelo.
Všimněte si, že používám slovo „přijmout“, spíše než „vybere“. Racionální člověk se „nerozhodne“ věřit něčemu jednoduše proto, že důkazy ukazují tímto způsobem. Jakmile si člověk uvědomí, že víra je jasně podložena fakty, neexistuje žádný další krok, který bychom mohli nazvat „výběrem“, který je nezbytný pro to, aby osoba měla víru.
Je však důležité, aby racionální osoba byla ochotna přijmout víru jako racionální a logický závěr z dostupných informací. To může být dokonce nutné, když si člověk přeje, aby byl svět pravdou, protože někdy to, co chceme, aby bylo pravda a co je pravda, není stejné. Můžeme například chtít, aby byl příbuzný pravdivý, ale možná budeme muset akceptovat, že tomu tak není.
Pro racionální víru je také nutné, aby se člověk pokusil posoudit některé neracionální, neevidující věci, které vedou k utváření víry. Patří mezi ně osobní preference, emoce, vzájemný tlak, tradice, intelektuální móda atd. Pravděpodobně nikdy nebudeme schopni eliminovat jejich vliv na nás, ale právě identifikace jejich dopadu a pokus o jejich zohlednění by nám měly pomoci. Jedním ze způsobů, jak toho dosáhnout, je vyhnout se některým způsobům, jak neracionální myšlenky ovlivňují přesvědčení - například tím, že se snažíme číst širší škálu knih, nejen ty, které, jak se zdá, podporují to, co byste chtěli být pravdiví.
Můžeme říci, že královna nepřijímá racionální víru. Proč? Protože se výslovně zasazuje o výběr přesvědčení a přesvědčení, která jsou nemožná. Pokud je něco nemožné, pak to nemůže být přesný popis reality - věřit něčemu nemožnému znamená, že se člověk od reality odpojil.
To je bohužel přesně to, jak někteří křesťanští teologové přistupovali ke svému náboženství. Tertullian a Kierkegaard jsou dokonalými příklady těch, kteří tvrdili, že nejen víra v pravdu křesťanství je ctnost, ale že je dokonce ještě ctnější právě proto, že je nemožné, aby to byla pravda.
