Trvalo několik století, než buddhismus cestoval z Indie do Japonska. Jakmile byl buddhismus založen v Japonsku, vzkvétal. Buddhismus měl nevyčíslitelný dopad na japonskou civilizaci. Současně, školy buddhismu dovezené z Asie Asie se staly výrazně japonskými.
Představení buddhismu v Japonsku
V 6. století - buď 538 nebo 552 nl, v závislosti na tom, s kým historikem se konzultuje - dorazila u soudu císaře Japonska delegace poslaná korejským princem. Korejci s sebou přinesli buddhistické sútry, obraz Buddhy a dopis od korejského prince, který chválil dharmu. Toto bylo oficiální představení buddhismu v Japonsku.
Japonská aristokracie se rychle rozdělila na pro- a anti-buddhistické frakce. Buddhismus získal jen málo skutečné přijetí až do vlády císařovny Suiko a jejího vladaře Prince Shotoku (592 až 628 CE). Císařovna a princ založili buddhismus jako státní náboženství. Podněcovali k výrazu dharmy v umění, filantropii a vzdělávání. Stavěli chrámy a zakládali kláštery.
V následujících stoletích se buddhismus v Japonsku vyvíjel silně. Během 7. až 9. století se Buddhismus v Číně těšil „zlatému věku“ a čínští mniši přinesli do Japonska nejnovější vývoj v praxi a stipendia. Mnoho škol buddhismu, které se vyvinuly v Číně, bylo také založeno v Japonsku.
Období buddhismu Nara
V Japonsku se v 7. a 8. století objevilo šest škol buddhismu a všechny kromě dvou z nich zmizely. Tyto školy vzkvétaly většinou během období Nara japonské historie (709 až 795 nl). Dnes jsou někdy spojeni do jedné kategorie známé jako buddhismus Nara. Dvě školy, které stále mají nějaké následující, jsou Hosso a Kegon.
Hosso. Hosso neboli škola Dharma Character byla do Japonska představena mnichem Dosho (629 až 700). Dosho odešel do Číny studovat s Hsuan-Tsangem, zakladatelem školy Wei-Shih (nazývané také Fa-Hsiang).
Wei-Shih se vyvinul z indické školy Yogachara. Yogachara velmi jednoduše učí, že věci samy o sobě nemají žádnou realitu. Realita, o které si myslíme, že ji vnímáme, neexistuje pouze jako proces poznání.
Kegon. V 740 představil čínský mnich Shen-Hsiang do Japonska školu Huayan neboli „Květinový věnec“. Tato škola buddhismu, nazývaná Kegon v Japonsku, je nejlépe známá svými učeními o vzájemném pronikání všech věcí.
To znamená, že všechny věci a všechny bytosti odrážejí nejen všechny ostatní věci a bytosti, ale také absolutní ve své celistvosti. Metafora Indrovy sítě pomáhá vysvětlit tento koncept propojování všech věcí.
Císař Shomu, který vládl od 724 do 749, byl patronem Kegona. Začal stavět velkolepý Todaiji neboli Velký východní klášter v Nara. Hlavní hala Todaiji je největší dřevěnou stavbou na světě dodnes. Je zde velký Buddha Nara, masivní bronzová postava, která je vysoká 15 metrů nebo asi 50 stop. Dnes, Todaiji zůstane centrem Kegon školy.
Po období Nary se v Japonsku objevilo pět dalších buddhistických škol, které jsou dodnes prominentní. Jsou to Tendai, Shingon, Jodo, Zen a Nichiren.
Tendai: Zaměřte se na Lotus Sutra
Mnich Saicho (767 až 822; také nazývaný Dengyo Daishi) odcestoval do Číny v roce 804 a následující rok se vrátil s doktrínami školy Tiantai. Japonská podoba, Tendai, vzrostla k velkému významu a byla po staletí v Japonsku dominantní buddhistickou školou.
Tendai je nejlépe známý pro dva charakteristické rysy. Za prvé, považuje Lotus Sutru za nejvyšší sutru a dokonalé vyjádření Buddhových učení. Za druhé, syntetizuje učení jiných škol, řeší rozpory a nalézá střední cestu mezi extrémy.
Saicho dalším příspěvkem k japonskému buddhismu bylo zřízení velkého buddhistického vzdělávacího a výcvikového střediska na hoře Hiei, poblíž nového hlavního města Kjóta. Jak uvidíme, mnoho důležitých historických postav japonského buddhismu zahájilo studium buddhismu na hoře Hiei.
Shingon: Vajrayana v Japonsku
Stejně jako Saicho, mnich Kukai (774 až 835; také nazývaný Kobo Daishi) cestoval do Číny v roce 804. Tam studoval buddhistickou tantru a vrátil se o dva roky později, aby založil výrazně japonskou školu Shingon. Postavil klášter na hoře Koya, asi 50 km jižně od Kjóta.
Shingon je jedinou netibetskou školou ve Vajrayaně. Mnoho z učení a rituálů Shingona je esoterické, předává se ústně z učitele studentovi a není zveřejňováno. Shingon zůstává jednou z největších škol buddhismu v Japonsku.
Jodo Shu a Jodo Shinshu
Honen (1133 až 1212), aby ctil umírající přání svého otce, se stal mnichem na hoře Hiei. Honen, nespokojený s buddhismem, když se ho naučil, představil čínskou školu Čistá země do Japonska založením Jodo Shu.
Velmi jednoduše Pure Land zdůrazňuje víru Buddha Amitabha (Amida Butsu v japonštině), jejímž prostřednictvím může být člověk znovuzrozen v Pure Land a být blíže k Nirvaně. Čistá země se někdy nazývá amidismus.
Honen konvertoval dalšího mnicha Mount Hiei, Shinran (1173-1263). Shinran byl Honenovým žákem šest let. Poté, co byl Honen v roce 1207 vyhoštěn, se Shinran vzdal mnichových šatů, ženatých a otcovských dětí. Jako laik založil Jodo Shinshu, školu buddhismu pro laiky. Jodo Shinshu je dnes největší sektou v Japonsku.
Zen přichází do Japonska
Příběh Zen v Japonsku začíná u Eisai (1141 až 1215), mnicha, který opustil studia na hoře Hiei, aby studoval čínský buddhismus v Číně. Před návratem do Japonska se stal dědicem dharmy Hsu-Huai-ch'ang, učitele Rinzai. Eisai se tak stal prvním Ch'anem - nebo, v japonštině, Zenem - mistrem v Japonsku.
Linie Rinzai zřízená Eisai by netrvala; Rinzai Zen v Japonsku dnes pochází z jiných řad učitelů. Další mnich, který krátce studoval u Eisai, by založil první stálou školu Zen v Japonsku.
V 1204, Shogun jmenoval Eisai být opat opat Kennin-Ji, klášter v Kjótu. V roce 1214 přišel do Kennin-ji studovat zen adolescentní mnich jménem Dogen (1200 až 1253). Když Eisai zemřel následující rok, Dogen pokračoval v Zenových studiích s Eisaiho nástupcem, Myozenem. Dogen obdržel dharmský přenos - potvrzení jako zenový mistr - od Myozenu v roce 1221.
V 1223 Dogen a Myozen šli do Číny hledat Ch'an pány. Dogen zažil hlubokou realizaci osvícení při studiu s T'ien-t'ung Ju-chingem, mistrem Soto, který také dal Dogenovi dharmu přenos.
Dogen se vrátil do Japonska v 1227 strávit zbytek jeho života učit Zen. Dogen je dnes předkem dharmy všech japonských buddhistů Soto Zen.
Jeho tělo psaní, nazvané 'Shobogenzo, neboli' Treasury of the True Dharma Eye, 'zůstává ústředním prvkem japonského Zen, zejména školy Soto. To je také považováno za jedno z vynikajících děl náboženské literatury Japonska.
Nichiren: Fiery Reformer
Nichiren (1222 až 1282) byl mnichem a reformátorem, který založil nej jedinečnější japonskou školu buddhismu.
Po několika letech studia na hoře Hiei a dalších klášterech Nichiren věřil, že „Lotus Sutra“ obsahoval kompletní učení Buddhy. Navrhl daimoku, praxi zpívání věty „ Nam Myoho Renge Kyo (Oddanost mystickému zákonu Lotus Sutra), jako jednoduchý a přímý způsob, jak realizovat osvícení.
Nichiren také vroucně věřil, že celé Japonsko musí být vedeno Lotus Sutrou nebo ztratit ochranu a přízeň Buddhy. Odsuzoval další školy buddhismu, zejména Pure Land.
Buddhistické zřízení se obtěžovalo Nichirenem a poslalo ho do řady vyhnanství, které po většinu jeho života trvaly. Přesto získal následovníky a v době jeho smrti byl v Japonsku pevně založen „buddhismus Niriren“.
Japonský buddhismus po Nichirenovi
Po Nichirenovi se v Japonsku nevyvíjely žádné nové velké školy buddhismu. Existující školy však rostly, vyvíjely se, rozdělily se, roztavily a jinak se vyvinuly mnoha způsoby.
Muromachiho období (1336 až 1573). Japonská buddhistická kultura vzkvétala ve 14. století a buddhistický vliv se projevil v umění, poezii, architektuře, zahradnictví a čajovém obřadu.
V období Muromachi se tendaiské a šingonské školy těšily zejména japonské šlechtě. Časem tento favoritismus vedl k partyzánské rivalitě, která se někdy stala násilnou. Shingonský klášter na hoře Koya a klášter Tendai na hoře Hiei se stali citadely střeženými mnichy válečníků. Šingonské a tendajské kněžství získalo politickou a vojenskou moc.
Momoyamovo období (1573 až 1603). V roce 1573 válečník Oda Nobunaga svrhl japonskou vládu. Zaútočil také na horu Hiei, horu Koya a další vlivné buddhistické chrámy.
Většina kláštera na hoře Hiei byla zničena a hora Koya byla lépe bráněna. Ale Toyotomi Hideyoshi, nástupce Nobunaga, pokračoval v utlačování buddhistických institucí, dokud nebyly všechny pod jeho kontrolou.
Období Edo (1603 až 1867). Tokugawa Ieyasu založil shougate Tokugawa v roce 1603 v současném Tokiu. Během tohoto období bylo mnoho chrámů a klášterů zničených Nobunagou a Hideyoshi přestavěno, i když ne tak pevnosti, jako tomu bylo dříve.
Vliv buddhismu se však snížil. Buddhismus čelil konkurenci šintoismu - japonského domorodého náboženství - stejně jako konfucianismu. Aby udrželi tři rivaly odděleny, vláda nařídila, že buddhismus bude mít první místo ve věcech náboženství, konfucianismus bude mít první místo ve věcech morálky a Šinto by měl první místo ve věcech státu.
Meijiho období (1868-1912). Meijiho navrácení v roce 1868 obnovilo moc císaře. Ve státní náboženství, Šinto, byl císař uctíván jako živý bůh.
Císař však nebyl v buddhismu bohem. To může být důvod, proč meijská vláda nařídila, aby byl buddhismus v roce 1868 vyhoštěn. Chrámy byly spáleny nebo zničeny a kněží a mniši byli nuceni vrátit se do laického života.
Buddhismus byl příliš hluboce zakořeněný v japonské kultuře a historii, aby zmizel. Nakonec bylo vyhnání zrušeno. Vláda Meidži se však s buddhismem ještě neudělala.
V roce 1872 vláda Meidži rozhodla, že buddhističtí mniši a kněží (ale nikoli jeptišky) by se měli svobodně oženit, pokud se tak rozhodnou. Brzy se „chrámové rodiny“ staly samozřejmostí a správa chrámů a klášterů se stala rodinnými podniky, které byly předávány otcům synům.
Po období Meidži
Ačkoli od Nichirena nebyly zřízeny žádné nové hlavní školy buddhismu, nedocházelo k žádným ukončením subektů rostoucích z hlavních sekt. Neexistoval ani konec „fúzních“ sekt složených z více než jedné buddhistické školy, často s prvky šintoismu, konfucianismu, taoismu a v poslední době i křesťanství.
Japonská vláda dnes uznává více než 150 škol buddhismu, ale hlavními školami jsou stále Nara (většinou Kegon), Shingon, Tendai, Jodo, Zen a Nichiren. Je těžké vědět, kolik Japonců je spojeno s každou školou, protože mnoho lidí tvrdí více než jedno náboženství.
Konec japonského buddhismu?
V posledních letech několik novinek uvedlo, že buddhismus umírá v Japonsku, zejména ve venkovských oblastech.
Mnoho generací mělo mnoho malých chrámů v rodině monopol na pohřebnictví a pohřby se staly jejich hlavním zdrojem příjmů. Synové převzali chrámy od svých otců více než povolání. Když se spojí, tyto dva faktory učinily z japonského buddhismu „pohřební buddhismus“. Mnoho chrámů nabízí něco jiného než pohřební a pamětní služby.
Nyní se venkovské oblasti vylidňují a Japonci žijící v městských centrech ztrácí zájem o buddhismus. Když mladší Japonci musí uspořádat pohřeb, chodí stále více do pohřebních ústavů než buddhistických chrámů. Mnoho přeskočení pohřbu dohromady. Nyní se chrámy uzavírají a členství ve zbývajících chrámech klesá.
Někteří Japonci chtějí vidět návrat k celibátu a další starodávná buddhistická pravidla pro mnichy, kterým bylo dovoleno v Japonsku zaniknout. Jiní vyzývají kněžství, aby věnovalo více pozornosti sociální péči a charitě. Oni věří, že to ukáže, že Japonci, že buddhističtí kněží, jsou dobří k něčemu jinému než k provádění pohřbů.
Pokud se nic neudělá, ztratí buddhismus Saicha, Kukai, Honen, Shinran, Dogen a Nichiren z Japonska?
