Někdy se tvrdí, že historický Buddha se nezajímal o povahu reality. Například buddhistický autor Stephen Batchelor řekl: „Upřímně si nemyslím, že se Buddha zajímal o povahu reality. Buddha měl zájem pochopit utrpení, otevřít své srdce a svou mysl utrpení světa. "
Zdá se však, že některá Buddhovo učení je o povaze reality. Učil, že všechno je ve vzájemném vztahu. Učil, že fenomenální svět se řídí přírodními zákony. Učil, že obyčejný vzhled věcí je iluze. Pro někoho, kdo se „nezajímal“ o povahu reality, mluvil o povaze reality docela dost.
Říká se také, že buddhismus není o „metafyzice“, což je slovo, které může znamenat spoustu věcí. V nejširším slova smyslu odkazuje na filosofické zkoumání samotné existence. V některých kontextech se může odkazovat na nadpřirozené, ale nutně to není o nadpřirozených věcech.
Opět platí, že argument je, že Buddha byl vždy praktický a chtěl jen pomoci lidem zbavit se utrpení, takže by se nezajímal o metafyziku. Mnoho škol buddhismu je však postaveno na metafyzických základech. Takže kdo má pravdu?
Argument anti-metafyziky
Většina lidí, kteří tvrdí, že se Buddha nezajímal o povahu reality, uvádí dva příklady z Pali Canon.
V Cula-Malunkyovada Sutta (Majjhima Nikaya 63) mnich jménem Malunkyaputta prohlásil, že pokud Buddha neodpověděl na některé otázky - je vesmír věčný? Existuje Tathagata po smrti? - vzdal by se být mnichem. Buddha odpověděl, že Malunkyaputta byl jako člověk zasažený otrávenou šipkou, který by šíp nechal odstranit, dokud mu někdo neřekl jméno muže, který ho zastřelil, a zda byl vysoký nebo krátký, a kde žil, a jaké peří bylo použito pro fletchings.
Budoucí odpovědi na tyto otázky by nebyly užitečné, řekl Buddha. "Protože nejsou spojeni s cílem, nejsou pro svatý život zásadní. Nevyvolávají to rozčarování, rozptýlení, zastavení, uklidnění, přímé poznání, probuzení, nevázání."
Na několika dalších místech v textech Pali Buddha diskutuje o dovedných a nekvalifikovaných otázkách. Například v Sabbasava Sutta (Majjhima Nikaya 2) řekl, že spekuluje o budoucnosti nebo minulosti, nebo se ptá: „Jsem? Nejsem? Co jsem? Jak jsem? Jak to? je to vázáno? “ dává vzniknout „divočině názorů“, která nepomáhá osvobodit člověka od dukkhy.
Cesta moudrosti
Buddha učil, že nevědomost je příčinou nenávisti a chamtivosti. Nenávist, chamtivost a nevědomost jsou tři jedy, z nichž pochází veškeré utrpení. I když je pravda, že Buddha učil, jak se osvobodit od utrpení, učil také, že vhled do podstaty existence byl součástí cesty k osvobození.
Ve svém učení Čtyři vznešené pravdy Buddha učil, že prostředky, které mají být osvobozeny od utrpení, jsou praktikování Osmdesáté Cesty. První část Osmdesáté cesty se zabývá moudrostí - správným pohledem a správným úmyslem.
„Moudrost“ v tomto případě znamená vidět věci tak, jak jsou. Většinu času, učil Buddha, naše vnímání zakaluje naše názory a zaujatost a způsob, jakým jsme podmínkou, abychom pochopili realitu našimi kulturami. Theravada učenec Wapola Rahula řekl v Co Buddha učil, že moudrost „vidí věc ve své pravé přirozenosti, bez jména a označení“. Prorazit naše klamné vnímání, vidět věci tak, jak jsou, je osvícení, a to je prostředek osvobození od utrpení.
Takže říci, že Buddha měl zájem pouze o to, aby nás osvobodil od utrpení a nezajímal se o povahu reality, je trochu jako říkat, že lékař má zájem pouze na vyléčení naší nemoci a nezajímá se o medicínu. Nebo je to trochu jako říct, že matematik má zájem pouze o odpověď a nezajímá se o čísla. “
V Atthinukhopariyaayo Sutta (Samyutta Nikaya 35) Buddha řekl, že kriteriem moudrosti není víra, racionální spekulace, názory nebo teorie. Kritérium je vhled, bez klamů. Na mnoha jiných místech Buddha hovořil také o povaze existence a skutečnosti a o tom, jak se lidé mohou osvobodit od klamání praktikováním Osmdesáté cesty.
Spíše než řekl, že se Buddha „nezajímal“ o povahu reality, zdá se přesnější dospět k závěru, že odrazoval lidi od spekulací, utváření názorů nebo přijímání doktrín založených na slepé víře. Spíše cestou praxe, soustředěním a etickým chováním člověk přímo vnímá podstatu reality.
A co příběh o jedovatém šípu? Mnich požadoval, aby mu Buddha odpověděl na jeho otázku, ale přijetí „odpovědi“ není stejné jako vnímání odpovědi na sebe. A věřit v doktrínu vysvětlující osvícení není totéž jako osvícení.
Buddha místo toho řekl, že bychom měli praktikovat „rozčarování, rozladění, zastavení, uklidnění, přímé poznání, sebe probuzení, nevázání“. Pouhé věření v doktrínu není totéž jako přímé poznání a probuzení. Buddha v Sabbasava Sutta a Cula-Malunkyovada Sutta odrazoval intelektuální spekulace a připoutanost k názorům, které se brání přímému poznání a probuzení.
