Želva moudrosti
Ve velšské legendě představuje Cerridwen tu žábu, která je temnějším aspektem bohyně. Má proroctví a je strážcem kotle poznání a inspirace v podsvětí. Jako typická pro keltské bohyně má dvě děti: dcera Crearwy je fér a lehká, ale syn Afagddu (také nazývaný Morfran) je temný, ošklivý a zlovolný.
Věděl jsi?
- Cerridwen má proroctví a je strážcem kotle poznání a inspirace v podsvětí. “
- Mezi některými vědci existují teorie, že Cerridwenův kotel je ve skutečnosti Svatým grálem, po kterém král Artuš strávil život hledáním.
- Její kouzelný kotel držel lektvar, který poskytoval znalosti a inspiraci - ale musel být vařen po celý rok a den, aby dosáhl své síly.
Legenda Gwiona
V jedné části Mabinogionu, což je cyklus mýtů nalezených ve velšské legendě, Cerridwen vyrábí lektvar ve svém magickém kotli, aby dal svému synovi Afagddu (Morfran). Dává mladému Gwionovi na starosti strážit kotel, ale tři kapky vaří padají na jeho prst a žehná mu s vědomím, které se v něm skrývá. Cerridwen sleduje Gwiona cyklem ročních období, dokud v podobě slepice spolkne Gwiona, přestrojeného za klas kukuřice. O devět měsíců později porodí Taliesen, největší ze všech velšských básníků.
Symboly Cerridwen
Legenda o Cerridwen je těžká s případy transformace: když pronásleduje Gwiona, oba se změní na jakýkoli počet zvířecích a rostlinných tvarů. Po narození Taliesena Cerridwen uvažuje o zabití dítěte, ale změní názor; místo toho ho hodí do moře, kde ho zachrání keltský princ Elffin. Díky těmto příběhům jsou změny, znovuzrození a transformace pod kontrolou této mocné keltské bohyně.
Kotel poznání
Cerridwen je strážcem kotle moudrosti. emyerson / E + / Getty Images Cerridwenův kouzelný kotel držel lektvar, který poskytoval znalosti a inspiraci - ale na dosažení jeho potence musel být vařen rok a den. Kvůli své moudrosti je Cerridwen často přiznán status Crone, což ji zase srovnává s temnějším aspektem Trojnásobné bohyně.
Jako bohyně podsvětí je Cerridwen často symbolizována bílou prasnicí, která představuje jak její plodnost a plodnost, tak její sílu jako matky. Ona je matka i babička; mnoho moderních Paganů ctí Cerridwen za její blízké spojení s úplňkem.
Cerridwen je také spojován s transformací a změnami některých tradic; zvláště ti, kdo přijmou feministickou spiritualitu, ji často ctí. Judith Shawová z feminismu a náboženství říká:
„Když Cerridwen volá vaše jméno, vězte, že je na vás potřeba změny; transformace je na dosah. Je čas prozkoumat, jaké okolnosti ve vašem životě vám již neslouží.“ Něco musí zemřít, aby mohlo být něco nového a lepšího narozen. Podávání těchto ohňů transformace přinese skutečnou inspiraci do vašeho života. Protože temná bohyně Cerridwen sleduje její verzi spravedlnosti s nepřetržitou energií, takže můžete vdechnout sílu božské ženy, kterou nabízí, zasazovat semena změn a sledují jejich růst nepřetržitou vlastní energií. “
Cerridwen a Arthur Legenda
Příběhy Cerridwena nalezené v Mabinogionu jsou vlastně základem cyklu Arthurian legendy. Její syn Taliesin se stal bardem u soudu v Elffinu, keltského prince, který ho zachránil před mořem. Později, když je Elffin zajat velšským králem Maelgwn, vyzve Taliesen Maelgwnovy bardy na souboj slov. Je to Taliesenova výmluvnost, která nakonec osvobodí Elffina z jeho řetězů. Skrze tajemnou sílu činí Maelgwnovy bardy neschopnými řeči a zbavuje Elphina z jeho řetězů. Taliesen se spojil s Merlinem kouzelníkem v Arthurianově cyklu.
V keltské legendě o požehnaných Branech se kotel objevuje jako nádoba moudrosti a znovuzrození. Bran, mocný válečník-bůh, získá kouzelný kotel od Cerridwen (v přestrojení jako obra), který byl vyloučen z jezera v Irsku, což představuje Otherworld keltské tradice. Kotel může oživit mrtvolu mrtvých válečníků umístěných uvnitř (tato scéna je považována za vyobrazenou na kotli Gundestrup). Bran dává své sestře Branwen a jejímu novému manželovi Mathovi „Irskému králi“ kotel jako svatební dar, ale když vypukne válka, Bran se chystá vzít cenný dárek zpět. Doprovází ho skupina věrných rytířů, ale jen sedm se vrací domů.
Bran sám je zraněn v otravě otravou kopí, další téma, které se objevuje v artušovské legendě, nalezené v strážci Svatého grálu, rybářského krále. Ve skutečnosti se Bran v některých waleských příbězích oženil s Annou, dcerou Josefa z Arimathie. Stejně jako Arthur se jen sedm Branových mužů vrací domů. Bran cestuje po jeho smrti do jiného světa a Artur se vydává do Avalonu. Mezi některými vědci existují teorie, že Cerridwenův kotel - kotel poznání a znovuzrození - je ve skutečnosti Svatý grál, po kterém Artur trávil svůj život hledáním.
