Existencialistická etika se vyznačuje důrazem na morální individualismus. Spíše než hledat nejvyšší dobro, které by bylo univerzální, hledali existencialisté prostředky pro každého jednotlivce, aby pro ně našli nejvyšší dobro, bez ohledu na to, zda by se to někdy mohlo vztahovat na kohokoli jiného kdykoli jindy.
Základním rysem morální filosofie v dějinách západní filosofie je pokus o vybudování morálního systému, který lidem umožňuje kdykoli a ve všech situacích, aby mohli zjistit, co by měli dělat morálně a proč. Různí filosofové předpokládali, že je to nejvyšší morální dobro, které by bylo stejné pro všechny: potěšení, štěstí, poslušnost Bohu atd.
To však není slučitelné s existencialistickou filosofií na dvou důležitých úrovních. Zaprvé se jedná o vývoj filozofického systému a to je v rozporu s nejzákladnějšími kořeny existencialistické filozofie. Systémy jsou ze své podstaty abstraktní, obecně nezohledňují jedinečné rysy individuálních životů a individuálních situací. Bylo to v reakci na to, že existencialistická filozofie se rozrostla a definovala sama, takže lze jen očekávat, že existencialisté odmítnou etické systémy.
Za druhé a možná ještě důležitější je, že existencialisté se vždy zaměřovali na subjektivní, osobní životy jednotlivých lidských bytostí. Neexistuje žádný základ a daná lidská přirozenost, která je společná pro všechny lidi, tvrdí existencialisté, a tak každý člověk musí definovat, co pro ně lidstvo znamená a jaké hodnoty nebo účel bude v jejich životě dominovat.
Důležitým důsledkem toho je, že nemůže existovat jediný soubor morálních standardů, který bude platit pro všechny lidi za všech okolností. Lidé musí přijmout své vlastní závazky a být odpovědní za své vlastní rozhodnutí, pokud neexistují univerzální standardy, které by je vedli i křesťanští existencialisté, jako je S ren Kierkegaard, to zdůraznili. Pokud neexistují žádné objektivní morální standardy nebo dokonce žádné racionální prostředky pro rozhodování o morálních standardech, pak nemůže existovat žádný etický systém, který by se vztahoval na všechny lidské bytosti za všech okolností a ve všech situacích.
Pokud křesťanští existencialisté přijali tento důsledek základních existencialistických principů, ateističtí existencialisté to posunuli mnohem dále. Friedrich Nietzsche, ačkoli by pravděpodobně nepřijal existencialistické označení pro sebe, je toho příkladem. Převládajícím tématem v jeho dílech byla myšlenka, že absence Boha a víra v absolutní standardy znamenají, že jsme všichni svobodní přehodnocovat naše hodnoty, což vede k možnosti nové a život potvrzující morálky, která by mohla nahradit tradiční a zchátralé křesťany morálka, která i nadále dominovala evropské společnosti.
Nic z toho však neznamená, že etická rozhodnutí jedné osoby se dělají nezávisle na etických volbách a situacích jiných národů. Protože jsme všichni nezbytně součástí sociálních skupin, všechna rozhodnutí, která děláme eticky nebo jinak, budou mít dopad na ostatní. I když to nemusí být případ, že by lidé měli založit svá etická rozhodnutí na nějakém nejvyšším dobru, je to tak, že když se rozhodnou, jsou odpovědní nejen za důsledky pro ně, ale také za důsledky pro ostatní, včetně časy, jiní se rozhodnou emulovat tato rozhodnutí.
To znamená, že i když naše rozhodnutí nemohou být omezena absolutními standardy, které se vztahují na všechny lidi, měli bychom vzít v úvahu možnost, že ostatní budou jednat podobným způsobem jako my. Je to podobné kategoriím imperativů Kants, podle kterých bychom si měli vybírat pouze ty akce, které bychom nechali, aby všichni ostatní dělali ve stejné situaci jako my. Pro existencialisty to není vnější omezení, ale je to úvaha.
Moderní existencialisté pokračovali v rozšiřování a rozvíjení těchto témat a zkoumali způsoby, kterými by člověk v moderní společnosti mohl nejlépe vytvořit hodnoty, které by vedly k závazku subjektivních morálních standardů, a tím jim umožnily žít skutečně autentický život osvobozený od špatná víra nebo nečestnost. Neexistuje všeobecná shoda o tom, jak by bylo možné těchto cílů dosáhnout.
