Teleologické morální systémy jsou charakterizovány primárně zaměřením na důsledky, které by mohla mít jakákoli akce (z tohoto důvodu jsou často označovány jako následkové morální systémy a zde se používají oba termíny). Abychom tedy mohli učinit správná morální rozhodnutí, musíme mít určitou představu o tom, co z našich rozhodnutí vyplyne. Když děláme rozhodnutí, která vedou ke správným důsledkům, jednáme morálně; když děláme rozhodnutí, která mají za následek nesprávné důsledky, jednáme nemorálně.
Myšlenka, že morální hodnota akce je určována důsledky této akce, je často označována jako důsledek. Obvykle jsou „správnými důsledky“ ty, které jsou pro lidstvo nejpřínosnější - mohou podporovat lidské štěstí, lidské potěšení, lidské uspokojení, lidské přežití nebo jednoduše všeobecné blaho všech lidí. Ať jsou důsledky jakékoli, má se za to, že tyto důsledky jsou skutečně dobré a cenné, a proto jsou činy, které k těmto důsledkům vedou, morální, zatímco činy, které od nich vedou, jsou nemorální.
Různé teleologické morální systémy se liší nejen v tom, co přesně jsou „správné důsledky“, ale také v tom, jak lidé vyrovnávají různé možné důsledky. Koneckonců, jen málo možností je jednoznačně pozitivních, a to znamená, že je třeba přijít na to, jak dosáhnout správné rovnováhy mezi dobrým a špatným v tom, co děláme. Povšimněte si, že pouhé znepokojení důsledky jednání neznamená, že by osoba byla následníkem - klíčovým faktorem je spíše založit morálku tohoto jednání na důsledcích místo na něčem jiném.
Slovo teleologie pochází z řeckých kořenů telos, což znamená konec, a loga, což znamená věda. Telelogie je tedy „věda o koncích“. Mezi klíčové otázky, které kladou teleologické etické systémy, patří:
Jaké budou důsledky této akce?
Jaké budou důsledky nečinnosti?
Jak mohu zvážit újmu na výhodách této akce?
Typy
Některé příklady teleologických etických teorií zahrnují:
Etický egoismus : jednání je morálně správné, pokud jsou jeho důsledky příznivější než nepříznivé pouze pro morálního agenta, který akci provádí.
Etický altruismus : jednání je morálně správné, pokud jsou jeho důsledky příznivější než nepříznivé pro každého kromě morálního agenta.
Etické utilitarismus : jednání je morálně správné, pokud jsou jeho důsledky příznivější než nepříznivé pro všechny.
Zákony a vládnutí
Následníkové morální systémy se obvykle rozlišují na akt-důsledekářství a pravidlo-následekářství. První z nich, akt-důsledek, tvrdí, že morálka jakéhokoli jednání závisí na důsledcích. Nej morálnější akcí je tedy ta, která vede k nejlepším důsledkům.
Posledně jmenovaný, pravidlo-následnost, tvrdí, že zaměření se pouze na důsledky dané akce může vést lidi k tomu, aby se dopustili pobuřujících jednání, pokud předpokládají dobré následky. Proto následovníci pravidla přidávají následující ustanovení: představte si, že by se žaloba měla stát obecným pravidlem - pokud by následování takového pravidla vedlo ke špatným důsledkům, mělo by se tomu zabránit, i když by to vedlo k dobrým důsledkům v tomto instance. To má velmi zjevné podobnosti s Kantovým kategorickým imperativem, deontologickým morálním principem.
Pravidelný následek může vést k tomu, že osoba, která jedná sama o sobě, může mít špatné následky. Tvrdí se však, že celková situace je taková, že bude lepší než špatné, když se lidé budou řídit pravidly odvozenými z následných úvah. Například jedna z námitek proti eutanázii je, že povolení takové výjimky z morálního pravidla „nezabíjet“ by vedlo k oslabení pravidla, které má obecně pozitivní důsledky - i když v takových případech vede toto pravidlo k negativním důsledkům .
Problémy
Jedna společná kritika teleologických morálních systémů je skutečnost, že morální povinnost je odvozena od souboru okolností postrádajících jakoukoli morální složku. Například když teleologický systém prohlásí, že volby jsou morální, pokud zvyšují lidské štěstí, není argumentováno, že „lidské štěstí“ je samo o sobě morální. Nicméně volba, která toto štěstí zvyšuje, je morální. Jak se může stát, že jeden může vést k druhému?
Kritici také často poukazují na nemožnost skutečně určovat celou škálu důsledků, které každá akce bude mít, čímž se pokusy o vyhodnocení morálky jednání založené na těchto důsledcích podobně znemožní. Kromě toho existuje mnoho neshod ohledně toho, jak nebo dokonce i když lze různé důsledky skutečně kvantifikovat způsobem nezbytným pro některé morální výpočty. Jak moc je „dobré“ nutné k tomu, aby převažovalo nad „zlem“ a proč?
Další společnou kritikou je to, že následné morální systémy jsou jednoduše komplikované způsoby, jak říci, že cíle ospravedlňují prostředky - pokud tedy lze argumentovat, že bude mít dost dobrého, budou jakékoli pobuřující a hrozivé činy odůvodněné. Například následný morální systém by mohl ospravedlnit mučení a vraždu nevinného dítěte, pokud by to vedlo k léčbě všech forem rakoviny.
Otázka, zda bychom se měli skutečně zavázat k převzetí odpovědnosti za důsledky našich činů, je další otázkou, kterou kritici vyvolávají. Nakonec, pokud je morálka mého jednání závislá na všech jeho důsledcích, přebírám za ně zodpovědnost - ale tyto důsledky dosáhnou daleko a širokým způsobem, který nedokážu předvídat ani pochopit.
