Indonéské hlavní náboženství je islám, i když vláda oficiálně uznává šest různých vír: islám, protestantismus, katolicismus, hinduismus, buddhismus a konfucianismus. Jen málo z nich se praktikuje kdekoli v Indonésii v tradiční formě, protože byly silně ovlivněny přítomností jiných světových náboženství, domorodých přesvědčení a kulturních praktik.
Rychlá fakta: Náboženství v Indonésii
- Indonésie je 87% muslimů, ale vláda uznává islám, protestantismus, katolicismus, hinduismus, buddhismus a konfucianismus jako oficiální náboženství.
- Buddhismus a hinduismus dorazili z Indie a konfucianismus pocházel z Číny již ve druhém století nl
- Islám je nejrozšířenějším náboženstvím v Indonésii a hrál hlavní roli v hnutí za nezávislost ve 20. století.
- Portugalci a později Holanďané přivedli do Indonésie křesťanství kolonizací.
Každý indonéský občan je povinen mít a mít identifikační kartu s jedním ze šesti oficiálně uznaných náboženství uvedených v určitém prostoru, i když občané mohou ponechat tuto sekci prázdnou, pokud si to vyberou. Občané však nemohou vyjmenovat ateismus nebo agnosticismus, protože stát to neuznává, a rouhání je nezákonné a trestné podle zákona.
Náboženství v Indonésii se vyvíjelo spíše regionálně než národně, protože dnešní Indonésie nebyla až do roku 1949 sjednocena ani nezávislá. Regiony země, včetně Javy, Sumatry, Bali, Lomboku a dalších, mají všechny podobné, ale odlišné náboženské historie. Indonéské národní motto „Jednota v rozmanitosti“ je odrazem rozdílů v náboženství a kultuře. „Pro snadné porozumění se v tomto článku používá termín„ Indonésie “ do geografické oblasti, která byla historicky domovem mnoha národů a civilizací.
islám
Indonésie je největší islámskou zemí na světě, s více než 87% populace identifikovanou jako muslimské. Z této skupiny lidí se více než 99% identifikovalo spíše jako sunnité než šíité.
Indonéští muslimové předvádějí modlitbu Eid Al-Fitr na „moři písku“ na pláži Parangkusumo 6. července 2016 v Jogjakarta v Indonésii. Eid Al-Fitr označuje konec ramadánu, během kterého muslimové v zemích po celém světě tráví čas s rodinou, nabízejí dary a často dávají na charitu. Ulet Ifansasti / Getty Images Nejdříve zaznamenané důkazy o islámské přítomnosti v Indonésii sahají do osmého století, do sto let od založení islámu jako náboženství. Do 13. století byl islám pevně zakořeněn v silných muslimských královstvích, z nichž první se nacházela v severní Sumatře. Islám se vyvíjel samostatně v oblastech Javy a Sumatry, ale následoval podobný vzorec, který sjednotil pobřežní komunity, než se pomalu rozšířil do vnitrozemí.
V Sumatře bylo šíření islámu organizováno většinou elitními obchodníky v důsledku vzkvétajícího obchodu s pepřem, zatímco Java připisuje šíření islámu přítomnosti Wali Sanga (devět světců nebo apoštolů), tvořených arabskými, čínskými, Indové a Javanese. Hrobky Wali Sanga se staly poutním místem pro věřící, třebaže je třeba poznamenat, že úcta k hrobům není ospravedlněná sunnitská praxe, která ukazuje vliv vnějších náboženství a domorodých systémů víry.
Do 14. století byli obchodníci a sultáni, kteří tvořili vyšší třídu v Indonésii, téměř úplně muslimové. Elitní rodiny by posílaly mladé chlapce, aby se vzdělávali v Koránu, jakož i chov a obchod. “Studenti cestovali z jedné školy do druhé po řadě náboženských vůdců, což vytvořilo silnou sociální síť. Rodiny v této síti by se často mezitím udržovaly, aby udržovaly vazby v rámci komunity.
V průběhu staletí indonéští muslimové dokončili Háj nebo pouť do Mekky a mnoho z těchto poutníků začalo cestovat do Egypta, aby se dále vzdělávalo. Tyto náboženské poutě posílily pouta mezi Indonésií a Středním východem.
Reemergence islámu v Indonésii hrála hlavní roli v hnutí za nezávislost během prvních čtyř desetiletí 20. století. Političtí aktivisté, obchodníci a náboženští vůdci našli společnou půdu ve sdílených vírách, které po druhé světové válce používali jako platformu pro nezávislost a samostatnost.
Přítomnost islámu v moderní Indonésii je evidentní, protože drtivá většina populace se označuje za muslimy. Tato většina se projevuje ve veřejných záležitostech a ve vládě, jakož i ve společenském a soukromém životě. Historicky byl islám mocnou sjednocující silou lidu a nadále ovlivňuje moderní politický a společenský život. “
Konfucianismus
Ačkoli méně než 1% Indonésanů se identifikuje jako stoupenců konfucianismu, stále je uznáváno jako státní náboženství. V jiných částech světa je konfucianismus považován spíše za kodex chování a systém hierarchií než za náboženství, ale každodenní život a další náboženské praktiky jsou silně ovlivněny konfucianismem, který do Indonésie přišel kolem Číny kolem třetího století.
Indonéská čínština se modlí během oslav čínského nového roku v chrámu Dharma Bhakti 8. února 2016 v indonéské Jakartě. Oscar Siagian / Getty Images Starověké námořní říše Srivijaya, v dnešní Indonésii a částech Malajsie, vyvinuly silné hospodářské a politické vztahy s Čínou obchodováním s bylinkami a kořením za porcelán a hedvábí a náboženská praxe byla obchodována jako vedlejší produkt.
Číňané věřili, že čínskou říší bylo Střední království, kolem kterého bylo postaveno všechno ostatní, a hodně úspěchu čínské říše bylo přičítáno konfuciánským hodnotám. Naproti tomu jižní říše byly chaotické a neorganizované a potřebovaly systém hierarchií, který by zmatek zkazil.
Čína přivedla do regionu konfucianismus brzy, ale rostoucí obchodní vztahy a založení Jakarty jako hlavního obchodního přístavu v jihovýchodní Asii udržovaly přítomnost konfucianismu po staletí. Toto udržování bylo částečně podpořeno přílivem čínských přistěhovalců do Jakarty během 18. století.
Konfucianismus nebyl uznán indonéskou vládou (nebo Holanďanem, který udržoval Indonésii pod koloniální nadvládou po druhé světové válce) až do roku 1965, v důsledku úsilí malé čínské menšiny. “
Hinduismus a buddhismus
Hinduismus a buddhismus jsou dvě nejstarší náboženství v Indonésii a obě jsou stále praktikována v rozptýlených komunitách kolem souostroví. Téměř 2% populace, více než 4 miliony lidí, se identifikují jako hinduisté, zatímco méně než 1% se považuje za buddhisty. Vláda Indonésie uznává obě tato náboženství za oficiální náboženství.
Hinduistické chrámy Prambanan jsou největším chrámovým komplexem v Indonésii. Byly postaveny v 9. století nl a jsou zapsány na seznamu světového dědictví UNESCO. simonlong / Getty Images Hinduismus přišel na souostroví nejprve přes indické obchodníky a obchodníky - mezi druhým a třetím stoletím nl. Hinduismus v Indonésii nevytvořil žádný přísný kastovní systém, jako tomu bylo v Indii. Buddhismus dorazil do Indonésie o něco později, kolem 5. století našeho letopočtu, ačkoli obě náboženství se postupem času stala dominantní v různých královstvích. O hinduismu a buddhismu se předpokládá, že v Indonésii prosperovalo, protože se pohodlně hodí do kontextu dominantních domorodých přesvědčení.
Hinduistické a buddhistické památky, sochy a chrámy stále stojí v Indonésii, staletí po jejich počáteční výstavbě. Například Prambanan a Borobudur jsou největšími hinduistickými a buddhistickými chrámy v jihovýchodní Asii. Obě chrámy, postavené kolem devátého století nl, jsou uznány na seznamu světového dědictví UNESCO
křesťanství
Katolicismus i protestantismus jsou v Indonésii uznávány jako oficiální náboženství a obě se praktikují hlavně ve východní Indonésii a v částech Javy. Katolíci tvoří asi 3% populace, tj. 7, 5 milionu lidí, zatímco protestanti tvoří více než 7% populace, tj. 16, 9 milionu lidí.
Ačkoli obě státem schválená náboženství jsou katolicismus a protestantismus, roste počet evangelikálů a letnic.
Kněz Stefanus I Kadek Adi Subratha, SVD nakreslí kříž na indonéského katolíka v kostele Roh Kudus 5. března 2014 v indické Surabaya. Robertus Pudyanto / Getty Images Stejně jako mnozí křesťané v Indii a části jihovýchodní Asie mohou Indonésané sledovat jejich křesťanský původ až po apoštola Thomase, o kterém se předpokládá, že cestoval přes Egypt, do Palestiny a dále do Indie. Odtud by se křesťanství v důsledku obchodu pravděpodobně rozšířilo do indonéského souostroví.
Náboženství získalo význam v 16. století, po příchodu Portugalců a následně Holanďanů na lov koření. Katolicismus přišel nejprve s Holanďany a Portugalci, ačkoli počátkem 17. století protestantská reformace prošla Evropou a další protestantští misionáři začali cestovat do Indonésie a jihovýchodní Asie jako celku.
Evropský vliv byl podél pobřežních přístavů dramatický, ale má se za to, že kolonizace a křesťanství nedosáhly nejvnitřnějších částí Indonésie až do konce 19. století. “
Věřící víry
Indonésie je domovem více než 245 odlišných domorodých náboženství, která historicky ovlivnila praxi dalších hlavních náboženství v zemi. Například muslimští sultáni jávanského království Mataram byli často považováni za posvátné nebo božské. Vliv domorodých přesvědčení dal sultánům atmosféru mystiky a neomylné zbožnosti.
V roce 1965 indonéský první prezident Sukarno identifikoval šest hlavních indonéských náboženství, ale seznam vyloučil domorodé víry. Po celá desetiletí byli stoupenci těchto náboženství diskriminováni a dokonce stíháni za rouhání.
Od roku 2017 indonéská vláda nyní identifikuje přívržence některého z těchto náboženství pod všeobecným termínem „Věřící víry“, což je označení, které lze zapsat na jejich identifikační karty. Následovníci menšinových náboženství však stále čelí sociální a dokonce i právní diskriminaci podle přísných zákonů o rouhání.
Prameny
- Úřad pro demokracii, lidská práva a práci. 2018 Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě: Singapur . Washington, DC: Ministerstvo zahraničí USA, 2019.
- Osborne, Milton E. Jihovýchodní Asie: Úvodní historie . 11. vydání, Allen & Unwin, 2013.
- Renaldi, Adi. „Indonésie má stovky domorodých náboženství. Proč jsou tedy nyní uznávány? Vice, VICE, 9. listopadu 2017.
- Somers Heidhues, Mary. Jihovýchodní Asie: Stručná historie. Thames & Hudson, 2000.
- „Světová kniha faktů: Indonésie.“ Ústřední zpravodajská agentura, Ústřední zpravodajská agentura, 1. února 2018.
- Winowatan, Michelle. CourtIndonézský zákon o rouhání v oblasti rouhání přežívá výzvu. Watch Human Rights Watch, 27. července 2018.
- Winzeler, Robert L. Populární náboženství v jihovýchodní Asii . Rowman & Littlefield, 2016.
