Velký rozkol roku 1054 znamenal první hlavní rozdělení v historii křesťanství, oddělující pravoslavnou církev na východě od římskokatolické církve na západě. Až do této doby existovalo celé křesťanství pod jedním tělem, ale církve na východě vyvíjely odlišné kulturní a teologické odlišnosti od těch na Západě. Napětí se postupně zvyšovalo mezi oběma větvemi a nakonec se vařilo do Velkého rozkolu z roku 1054, také nazývaného Východní-Západní rozkol.
Velký rozkol z roku 1054
Velký rozkol roku 1054 znamenal rozdělení křesťanství a vytvořil oddělení mezi pravoslavnými církvemi na východě a římskokatolickou církví na západě.
- Datum začátku: Po celá staletí se mezi oběma větvemi zvyšovalo napětí, až se nakonec 16. července 1054 převařily.
- Také známý jako : The East-West Schism; Velký rozkol.
- Klíčoví hráči : Michael Cerularius, Konstantinopolský patriarcha; Papež Lev IX.
- Příčiny : Církevní, teologické, politické, kulturní, jurisdikční a jazykové rozdíly.
- Výsledek : Trvalé oddělení mezi římskokatolickou církví a východními pravoslavnými, řeckými pravoslavnými a ruskými pravoslavnými církvemi. Nedávné vztahy mezi Východem a Západem se zlepšily, ale církve jsou dodnes rozděleny
V jádru přestávky byl požadavek římského papeže na univerzální jurisdikci a autoritu. Pravoslavná církev na východě souhlasila s tím, že bude ctít papeže, ale věřila, že o církevních záležitostech by měla rozhodovat rada biskupů, a proto by papeži nezpochybnila vládu.
Po velkém rozkolu 1054 se východní církve vyvinuly na východní, řecké a ruské pravoslavné církve, zatímco západní církve se formovaly do římskokatolické církve. Obě větve zůstaly v přátelských podmínkách, dokud křižáci čtvrté křížové výpravy nezachytili Konstantinopole v roce 1204. K dnešnímu dni se schizma zcela nezměnila.
Co vedlo k velkému rozkolu?
Do třetího století římská říše rostla příliš velká a těžko ovládatelná, takže se císař Dioklecián rozhodl rozdělit říši na dvě oblasti - západní římskou říši a východní římskou říši, také známou jako byzantská říše. Jedním z počátečních faktorů, který způsobil posunutí těchto dvou domén, byl jazyk. Primárním jazykem na Západě byla latina, zatímco dominantním jazykem na východě byla řečtina.
Little Schisms
Také kostely v rozdělené Říši se začaly odpojovat. Pět patriarchů mělo autoritu v různých regionech: patriarcha v Římě, Alexandrie, Antiochie, Konstantinopole a Jeruzaléma. Římský patriarcha (papež) držel čest první mezi rovnými, ale neměl nad ostatními patriarchy pravomoc.
Ve stoletích vedoucích k Velkému rozkolu došlo k malým neshodám zvaným „slabé rozkoly“. První malý rozkol (343-398) byl nad arianismem, vírou, která popírala Ježíše, aby měl stejnou podstatu jako Bůh nebo rovnou Bohu, a proto nebyl božský. Tuto víru přijali mnozí ve východní církvi, ale západní církev ji odmítla.
Další malý rozkol, akátový rozkol (482-519), měl co do činění s argumentem o povaze vtěleného Krista, konkrétně zda Ježíš Kristus měl jednu božsko-lidskou povahu nebo dvě odlišné povahy (božské a lidské). Jeden další malý rozkol, známý jako Photian Schism, nastal během devátého století. Dělící otázky se soustředily na duchovní celibát, půst, pomazání olejem a průvod Ducha svatého.
Tyto mezery mezi Východem a Západem, i když byly dočasné, vedly k roztržitým vztahům, protože se dvě větve křesťanství dále rozrůstaly. Teologicky se Východ a Západ vydali odděleně. Latinský přístup se obecně přiklonil k praktickému, zatímco řecké myšlení bylo mystickější a spekulativnější. Latinské myšlení bylo silně ovlivněno římským zákonem a scholastickou teologií, zatímco Řekové chápali teologii prostřednictvím filosofie a kontextu uctívání.
Mezi oběma větvemi existovaly praktické a duchovní rozdíly. Například církve nesouhlasily s tím, zda je přijatelné používat nekvašený chléb k přijímacím ceremoniím. “Západní církve tuto praxi podporovaly, zatímco Řekové používali kvašený chléb v Eucharistii. Východní církve umožnily, aby se jejich kněží vzali, zatímco Latins trval na celibátu.
Nakonec se vliv patriarchů Antiochie, Jeruzaléma a Alexandrie začal oslabovat a Řím a Konstantinopol se dostaly do popředí jako dvě mocenská centra církve.
Jazykové rozdíly
Protože hlavním jazykem lidí ve Východní říši byl Řek, východní církve vytvořily řecké obřady, používající řecký jazyk ve svých náboženských obřadech a řecký Septuagintův překlad Starého zákona. Římské církve prováděly služby v latině a jejich bible byly psány v latině Vulgate.
Iconoclastic Controversy
Během osmého a devátého století vyvstala také diskuse ohledně používání ikon uctívání. Byzantský císař Lev III. Prohlásil, že uctívání náboženských obrazů bylo kacířské a modlářské. Mnoho východních biskupů spolupracovalo s vládou císaře, ale západní církev stála pevně v podpoře používání náboženských obrazů.
Mozaika podrobnosti byzantských ikon z Hagia Sophia. Muhur / Getty ImagesFilioque Clause Controversy
Spor o filioque klauzule zapálil jeden z nejkritičtějších argumentů východo-západního rozkolu. Tento spor se soustředil kolem doktríny Trojice a toho, zda Duch svatý vychází od samotného Boha Otce nebo od Otce i Syna.
Filioque je latinský termín, který znamená „a syn“. Nicene Creed původně prohlašoval jednoduše, že Duch Svatý „vychází z Otce, “ fráze, která má bránit božství Ducha svatého. Filioque klauzule byla přidána k vyznání západní církví navrhnout, že Duch svatý vychází jak z otce, tak ze Syna.
Východní církev trvala na zachování původního znění Nicene Creed, čímž byla vynechána klauzura filioque. Vůdci na východě hlasitě argumentovali, že Západ nemá právo změnit základní víru křesťanství, aniž by konzultoval východní církev. Kromě toho cítili, že sčítání odhalilo základní teologické rozdíly mezi oběma větvemi a jejich chápání Trojice. Východní církev se považovala za jedinou pravou a správnou a věřila, že západní teologie je v augustiniánském myšlení mylně založena, což považovali za heterodoxní, což znamená neortodoxní a kacířské.
Vůdci na obou stranách se odmítli vydat na problém filioque. Východní biskupové začali obviňovat papeže a biskupy na Západě z hereze. Nakonec tyto dvě církve zakázaly použití obřadů ostatních církví a vzájemně se vyloučily z pravého křesťanského kostela.
Co utěsnilo východo-západní rozkol?
Ze všeho nejspornějšího a konfliktu, který vyvrcholil Velký rozkol, byla otázka církevní autority - konkrétně, zda papež v Římě měl moc nad patriarchami na východě. Římská církev hájila prvenství římského papeže od čtvrtého století a prohlašovala, že on měl univerzální autoritu nad celým kostelem. Východní vůdcové ctili papeže, ale odmítli mu udělit moc určovat politiku pro jiné jurisdikce nebo měnit rozhodnutí ekumenických rad.
V letech vedoucích k Velkému rozkolu vedl kostel na východě patriarcha Konstantinopole Michael Cerularius (cca 1 000–1058), zatímco kostel v Římě vedl papež Leo IX (1002 ) 1054).
V té době se objevily problémy v jižní Itálii, která byla součástí byzantské říše. Normanští válečníci napadli, dobyli region a nahradili řecké biskupy latinskými. Když se Cerularius dozvěděl, že Norové zakazují řecké rituály v kostelech v jižní Itálii, odplatil tím, že zavřel latinské rituální církve v Konstantinopoli.
Jejich dlouhodobé spory propukly, když papež Leo poslal svého hlavního poradce kardinála Humberta do Konstantinopole s pokyny, jak tento problém vyřešit. Humbert agresivně kritizoval a odsoudil činy Cerulariuse. Když Cerularius ignoroval papežovy požadavky, byl formálně exkomunikován jako patriarcha Konstantinopole 16. července 1054. Cerularius v reakci na to spálil papežského exkomunikace a prohlásil římského biskupa za heretika. Východní-západní rozkol byl utěsněn.
Pokusy o usmíření
Přes Great Schism z roku 1054, obě větve stále komunikovaly mezi sebou za přátelských podmínek až do doby čtvrté křížové výpravy. V roce 1204 však západní křižáci brutálně vyhodili Konstantinopol a poškvrnili velký byzantský kostel Hagia Sophia.
Velká byzantská katedrála Hagia Sophia (Aya Sofya), uvnitř zachycená objektivem rybí oko. funky-data / Getty ImagesNyní, když byla přestávka trvalá, se dvě větve křesťanství stále více rozdělovaly doktrinálně, politicky a liturgickými záležitostmi. Pokus o usmíření se uskutečnil na Druhé radě v Lyonu v roce 1274, ale biskupové Východu tuto dohodu rovně odmítli.
Teprve nedávno ve 20. století se vztahy mezi oběma odvětvími dostatečně zlepšily, aby bylo možné dosáhnout skutečného pokroku v léčení některých rozdílů. Dialog mezi vůdci vedl k přijetí katolicko-pravoslavné společné deklarace z roku 1965 druhou vatikánskou radou v Římě a zvláštním ceremoniálem v Konstantinopoli. Deklarace uznala platnost svátostí ve východních církvích, odstranila vzájemné exkomunikace a vyslovila touhu po pokračujícím usmíření mezi oběma církvemi.
Další úsilí o usmíření zahrnuje:
- V roce 1979 byla zřízena Společná mezinárodní komise pro teologický dialog mezi katolickou církví a pravoslavnou církví.
- V roce 1995 navštívil konstantinopolský patriarcha Bartoloměj I. ve Vatikánu poprvé, aby se připojil k mezináboženskému dni modlitby za mír.
- V roce 1999 navštívil Rumunsko papež Jan Pavel II. Na pozvání patriarchy rumunské pravoslavné církve. Příležitost byla první návštěva papeže ve východní pravoslavné zemi od Velkého rozkolu v roce 1054.
- V roce 2004 vrátil papež Jan Pavel II. Z Vatikánu památky na východ. Toto gesto bylo významné, protože se věřilo, že relikvie byly okrádány Konstantinopoli během čtvrté křížové výpravy 1204.
- V roce 2005 se patriarcha Bartoloměj I. spolu s dalšími vůdci východní pravoslavné církve zúčastnil pohřbu papeže Jana Pavla II.
- V roce 2005 papež Benedikt XVI. Znovu potvrdil svůj závazek usilovat o smíření.
- V roce 2006 papež Benedikt XVI. Navštívil Istanbul na pozvání ekumenického patriarchy Bartoloměje I.
- V roce 2006 navštívil arcibiskup řecké pravoslavné církve Christodoulos papeže Benedikta XVI. Ve Vatikánu při první oficiální návštěvě vůdce řeckého kostela ve Vatikánu.
- V roce 2014 podepsali papež František a patriarcha Bartholomew společné prohlášení potvrzující jejich odhodlání usilovat o jednotu mezi svými církvemi.
Těmito slovy papež Jan Pavel II. Vyjádřil své naděje na eventuální jednotu: „Během druhého tisíciletí [křesťanství] byly naše církve v jejich oddělení přísné. Teď je za branami třetí tisíciletí křesťanství. Kéž se úsvit tohoto tisíciletí objeví na kostele, který má opět plnou jednotu. “
Při modlitební bohoslužbě k 50. výročí katolicko-pravoslavné společné deklarace papež František řekl: „Musíme uvěřit, že stejně jako kámen před hrobkou byl odložen stranou, tak i každá překážka našeho plného společenství bude také odstraněn. Pokaždé, když jsme za sebou postavili naše dlouhodobé předsudky a našli odvahu budovat nové bratrské vztahy, přiznáváme, že Kristus je skutečně vzkříšen. “
Od té doby se vztahy nadále zlepšují, ale hlavní problémy zůstávají nevyřešené. Východ a Západ se nikdy nemohou plně sjednotit na všech teologických, politických a liturgických frontách.
Prameny
- Kompletní kniha kdy a kde v Bibli a v celé historii (str. 164).
- Kapesní slovník historie církve: Jasně a přesně definováno přes 300 termínů (str. 122).
- Oxfordský slovník křesťanské církve (3. vydání, str. 1089).
- Kapesní historie teologie: Dvacet století v pěti stručných aktech (str. 60).
- Oprava velkého rozkolu: Papež učiní druhý krok. Křesťanství dnes, 24 (1), 56.