Argument z zázraků je založen především na předpokladu, že existují události, které musí být vysvětleny nadpřirozenými příčinami - zkrátka nějaký druh boha. Pravděpodobně každé náboženství mělo zázračné požadavky, a proto propagace a apologetika pro každé náboženství zahrnovala odkazy na údajně zázračné události. Protože je pravděpodobné, že bůh je jejich nadpřirozenou příčinou, víra v tohoto boha by měla být přiměřená.
Co je zázrak?
Definice se liší, ale dvě z hlavních definic, které jsem viděl, jsou: zaprvé, něco, co není přirozeně možné, a tak se muselo vyskytnout kvůli nadpřirozené intervenci; a za druhé, cokoli způsobené nadpřirozeným zásahem (i když je to přirozeně možné).
Obě definice jsou problematické - první, protože je prakticky nemožné prokázat, že něco, zejména, se nemůže vyskytnout kvůli přírodním prostředkům, a druhé, protože je prakticky nemožné rozlišovat mezi přírodní a nadpřirozenou událostí, když obě vypadají stejně.
Než se někdo pokusí použít argument od zázraků, měli byste je přimět, aby vysvětlili, co považují za „zázrak“ a proč. Pokud nedokážou vysvětlit, jak lze prokázat, že přirozená příčina události je nemožná, jejich argument nebude fungovat. Nebo pokud nedokážou vysvětlit, jak rozlišovat mezi srážkami, které nastaly přirozeně, a srážkami, které nastaly v důsledku nadpřirozené intervence, je jejich argument stejně neúčinný.
Vysvětluje zázraky
I když udělíme, že „zázračná“ událost je skutečně dost výjimečná, aby zaručovala výjimečné vysvětlení, nelze předpokládat, že to podporuje teismus. Mohli bychom například předpokládat, že událost byla způsobena spíše neuvěřitelnou silou lidské mysli než neuvěřitelnou silou Boží mysli. Toto vysvětlení není o nic méně důvěryhodné a ve skutečnosti má tu výhodu, že víme, že lidské mysli existují, zatímco existence Boží mysli je sporná.
Jde o to, že pokud někdo bude prosazovat jedno nadpřirozené, paranormální nebo neobvyklé vysvětlení pro výjimečnou událost, musí být ochoten zvážit každé další nadpřirozené, paranormální nebo neobvyklé vysvětlení. Otázka, kterému tedy věřící čelí, zní: jak je možné porovnat všechna tato různá vysvětlení? Jak na zemi lze rozumně podpořit myšlenku, že se něco stalo spíše kvůli bohu než lidské telepatii nebo duchům?
Nejsem si jistý, zda můžete, ale pokud věřící nedokáže ukázat, proč je jejich nadpřirozené vysvětlení lepší než ostatní, jejich nároky klesají. Tím se omezuje na samotnou povahu toho, co je platné vysvětlení. Když nedokážete ukázat, proč vaše pokusné vysvětlení dělá lepší práci než já, pak odhalíte, že to, co říkáte, vůbec nic nevysvětluje . To nás nevede k lepšímu pochopení povahy události a našeho vesmíru obecně.
Jedním z problémů pro argument z zázraků je něco, co trápí tolik argumentů o existenci boha: nepodporuje pravděpodobnou existenci nějakého konkrétního boha. Ačkoli je to problém mnoha argumentů, nezdá se, že by se to okamžitě stalo - ačkoli by jakýkoli bůh mohl vytvořit vesmír, zdá se, že jen křesťanský bůh by pravděpodobně způsobil zázračné uzdravení v Lourdes.
Obtížnost zde spočívá ve výše uvedené skutečnosti: Zdá se, že každé náboženství si nárokuje zázračné události. Pokud jsou tvrzení jednoho náboženství správná a tento bůh náboženství existuje, jaké je vysvětlení všech ostatních zázraků v jiných náboženstvích? Zdá se nepravděpodobné, že křesťanský Bůh způsobil zázračné uzdravení ve jménu starořeckých bohů najednou.
Jakýkoli pokus o racionální vysvětlení zázračných požadavků v jiných náboženstvích bohužel otevírá dveře pro podobná vysvětlení v prvním náboženství. A jakýkoli pokus vysvětlit pryč jiné zázraky, protože Satanovo dílo jednoduše vyvolává otázku - jmenovitě pravdu o příslušném náboženství.
Nároky zázraků
Při posuzování tvrzení o zázrakech je důležité nejprve zvážit, jak posuzujeme pravděpodobnost jakékoli hlášené události. Když nám někdo řekne, že se něco stalo, musíme proti sobě zvážit tři obecné možnosti: že k události došlo přesně tak, jak bylo oznámeno; že došlo k nějaké události, ale zpráva je nějak nepřesná; nebo že jsme klamáni.
Aniž bychom věděli nic o reportérovi, musíme činit naše úsudky na základě dvou věcí: důležitost nároku a pravděpodobnost, že se požadavek stane. Pokud nároky nejsou velmi důležité, naše standardy nemusí být tak vysoké. Totéž platí, když je hlášená událost velmi světská. To lze ilustrovat třemi podobnými příklady.
Představte si, že jsem vám řekl, že jsem minulý měsíc navštívil Kanadu. Jak je pravděpodobné, že byste pochybovali o mém příběhu? Pravděpodobně ne velmi mnoho lidí navštěvuje Kanadu po celou dobu, takže není příliš těžké si myslet, že jsem to udělal také. A co když na tom nezáleží? V takovém případě moje slovo stačí věřit.
Představte si však, že jsem při vyšetřování vraždy podezřelý, a hlásím, že jsem nemohl spáchat trestný čin, protože jsem v té době navštívil Kanadu. Jak je pravděpodobné, že byste o mém příběhu pochybovali? Tentokrát by byly pochybnosti jednodušší ačkoliv je v Kanadě ještě stěží neobvyklé si představit, důsledek chyby je mnohem vážnější.
K tomu, abyste věřili mému příběhu, budete tedy potřebovat víc než jen mé slovo - a budete požadovat více důkazů, jako jsou vstupenky a podobné. Čím silnější jsou další důkazy proti mně jako podezřelého, tím silnější jsou důkazy, které vyřadíš mým alibim. V tomto případě vidíme, jak rostoucí význam události způsobuje, že naše standardy pro věření rostou přísněji.
Nakonec si představte, že jsem znovu jen prohlašoval, že jsem navštívil Kanadu - ale místo obvyklého transportu tvrdím, že jsem se levitoval, abych se tam dostal. Na rozdíl od našeho druhého příkladu není pouhá skutečnost, že jsem byl v Kanadě, tak důležitá a je stále velmi uvěřitelná. Ale zatímco důležitost pravdivosti tvrzení je nízká, pravděpodobnost je také stejná. Z tohoto důvodu jste oprávněni požadovat trochu víc než jen mé slovo, než mi budete věřit.
Samozřejmě je zde také tangenciální problém. I když bezprostřední tvrzení nemusí být samo o sobě důležité, důsledky, že levitace je možná, jsou důležité, protože by odhalily základní nedostatky v našem chápání fyziky. To pouze přispívá k tomu, jak přísné musí být naše standardy pro přesvědčení o tomto tvrzení.
Takže vidíme, že jsme oprávněni přistupovat k různým nárokům s odlišnými standardy důkazů. Kam zázraky spadají do tohoto spektra? Podle Davida Hume vypadnou na konci nepravděpodobné a neuvěřitelné.
Ve skutečnosti podle Hume nejsou zprávy o zázrakech nikdy uvěřitelné, protože možnost zázraku, ke kterému skutečně došlo, je vždy nižší než možnost, že se reportér nějak mýlí nebo že reportér prostě leží. Z tohoto důvodu bychom měli vždy předpokládat, že jedna z těchto dvou posledních možností je pravděpodobnější.
Přestože možná zachází příliš daleko, naznačuje, že zázračné tvrzení nelze nikdy uvěřit, ale činí dobrý důvod, že pravděpodobnost, že zázrakový požadavek bude pravdivý, je výrazně nižší než pravděpodobnost dalších dvou možností. S ohledem na to má každý, kdo tvrdí pravdu o zázraku, značné důkazní břemeno, které má překonat.
Můžeme tedy vidět, že argument z zázraků nedokáže nabídnout pevný a racionální základ pro teismus. Zaprvé, samotná definice zázraku znemožňuje téměř prokázat, že zázračný požadavek je důvěryhodný. Za druhé, zázraky jsou tak nepravděpodobné ve srovnání s alternativami, že přijetí pravdy o zázraku by vyžadovalo zázračné množství důkazů. Pravda o zázraku je opravdu tak nepravděpodobná, že pokud by se ukázalo, že je pravda, že by sám byl zázrakem.
