Mnoho sekularistů a nevěřících různých druhů má sklon považovat náboženství a vědu za zásadně neslučitelné. Představuje se také, že se tato neslučitelnost rozšíří na vztah mezi náboženstvím a technologií, protože technologie je produktem vědy a vědy nemůže pokračovat bez technologie, zejména dnes. Takže docela málo ateistů se diví nedůvěře, kolik inženýrů je také kreacionistů a kolik lidí v high-tech odvětvích projevuje vysoce energetické náboženské motivace.
Technologie míchání a náboženství
Proč jsme svědky rozsáhlého okouzlení technologií a zároveň došlo k celosvětovému oživení náboženského fundamentalismu? Neměli bychom předpokládat, že vzestup obou je prostě náhoda. Namísto toho, abychom předpokládali, že vzdělání a školení za vědou a technikou by vždy mělo vést k více náboženskému skepticismu a ještě o něco více ateismu, bychom si měli položit otázku, zda možná empirická pozorování ve skutečnosti naše myšlenky nespokojí.
Ateisté jsou často připraveni kritizovat teisty za to, že se nezabývají důkazy, které nesplňují očekávání, takže se nespadáme do stejné pasti.
Pravděpodobně existují náboženské impulzy, které jsou hnací silou technologie, která charakterizovala modernitu - náboženské impulzy, které by mohly ovlivnit i světské ateisty, pokud si nejsou dostatečně vědomi, aby si všimli, co se děje. Takové impulsy mohou zabránit nekompatibilitě technologie a náboženství. Možná se technologie sama o sobě stává náboženskou, a tím také vylučuje nekompatibilitu.
Je třeba prozkoumat obě možnosti. Oba se možná dějí stovky let, ale jasné náboženské základy pro technologický pokrok jsou ignorovány nebo skryty jako trapné příbuzné.
Nadšení tolika lidí, kteří měli technologii, je často zakořeněno „někdy nevědomky“ v náboženských mýtech a starých snech. To je nešťastné, protože se technologie osvědčila jako způsobující strašlivé problémy pro lidstvo, a jedním z důvodů může být náboženský impuls, který lidé ignorují.
Technologie, stejně jako věda, je určujícím znakem modernosti, a pokud se má budoucnost zlepšit, musí být určité elementární prostory identifikovány, uznány a snad odstraněny.
Náboženská a technologická transcendence
Klíčem k tomu je transcendence. Slib překročení přírody, našich těl, naší lidské povahy, našich životů, našich úmrtí, naší historie atd. Je základní součástí náboženství, které není často výslovně uznáno. Toto přesahuje běžný strach ze smrti a touhy ji překonat a má za následek negaci všeho, co jsme ve snaze stát se něčím úplně jiným.
Tisíc let v západní kultuře byl pokrok v oblasti mechanického umění „technologie“ inspirován hlubokými náboženskými touhami transcendence a vykoupení. Ačkoli je současná obnova náboženství, dokonce i fundamentalismus, spolu s technologií a ruka v ruce s technologií, ačkoli je v současnosti zakrytá sekulárním jazykem a ideologií, není aberací, nýbrž pouze obnovením zapomenuté tradice. Pokud nepoznáte a nepochopíte, jak se náboženská a technologická transcendence vyvinuly společně, nikdy jim nebudete schopni úspěšně čelit mnohem méně poznat, kdy se mohou rozvíjet i ve vás.
Středověká věda a středověké náboženství
Projekt technologického pokroku není nedávným vývojem; jeho kořeny lze vysledovat ve středověku a právě zde se rozvíjí spojení mezi technologií a náboženstvím. Technologie se identifikovala konkrétně s křesťanskou transcendencí hříšného slova a křesťanským vykoupením od padlé lidské přirozenosti.
Na počátku křesťanské éry nebylo nic takového zvažováno. napsal v The City of God, že „zcela na rozdíl od těchto nadpřirozených umění žít v ctnosti a dosahovat nesmrtelné blahoslavenství“, nic, co lidé nemohou udělat, nemůže nabídnout jakoukoli útěchu pro život odsouzený k utrpení. Mechanické umění, bez ohledu na to, jak pokročilé, existovalo pouze na pomoc padlým lidem a nic víc. Vykoupení a transcendence bylo možné dosáhnout pouze prostřednictvím nezasvěcené Milosti Boží.
To se začalo měnit v raném středověku. Ačkoli důvod je nejistý, historik Lynn White navrhl, že zavedení těžkého pluhu kolem konce 8. století do západní Evropy mohlo hrát roli. Jsme zvyklí na myšlenku lidského podmanění životního prostředí, ale musíme si připomenout, že lidé tak vždy neviděli věci. V Genesis dostal člověk vládu nad přírodním světem, ale poté zhřešil a ztratil jej, a poté si musel vydělat cestu „potem čela“.
Pomocí technologie však lidé mohli získat zpět část této dominance a dosáhnout věcí, které nikdy nemohli mít sami. Namísto toho, aby příroda byla vždy jedním z lidí, tak se vztah lidstva a přírody obrátil - schopnost stroje vykonávat práci se stala novým standardem, který lidem umožnil využívat to, co měli. Těžký pluh nemusí vypadat jako velký obchod, ale byl to první a důležitý krok v procesu.
Poté se stroje a mechanické umění začaly zobrazovat v klášterním osvětlení kalendářů, na rozdíl od předchozího použití výhradně duchovních obrazů. Jiné osvětlení zobrazuje technologický pokrok napomáhající spravedlivým armádám Boha, zatímco zlá opozice je zobrazena jako technologicky podřadná. Možná zde vidíme první úponky tohoto posunu postojů a technologie se stávají aspektem křesťanské ctnosti.
Jednoduše řečeno: to, co bylo v životě dobré a produktivní, bylo identifikováno s převládajícím náboženským systémem.
Klášterní věda
Primárními hybateli identifikace náboženství s technologií byly klášterní řády, pro něž byla práce již účinně další formou modlitby a uctívání. To se týkalo zejména benediktinských mnichů. V šestém století se praktická umění a ruční práce učily jako životně důležité prvky mnišské oddanosti záměrem vždy snaha o dokonalost; manuální práce nebyla samoúčelná, ale vždy byla prováděna z duchovních důvodů. Do tohoto programu se snadno vejde strojírenská technologie technologie and, a tak byla sama také investována s duchovním účelem.
Je důležité si uvědomit, že podle převládající patristické teologie byli lidé božští pouze ve své duchovní povaze. Tělo bylo padlé a hříšné, takže vykoupení bylo možné dosáhnout pouze překročením těla. Technologie k tomu poskytla prostředky tím, že umožnila člověku dosáhnout mnohem více, než bylo fyzicky možné.
Technologie byla prohlášena karolingovským filozofem Erigenou (který vytvořil termín artes mechanicae, mechanické umění) za součást lidského původního nadání od Boha a ne za produkt našeho pozdějšího padlého stavu. Napsal, že umění je „spojením člověka s Božím, a kultivuje je jako prostředek ke spasení“. Prostřednictvím úsilí a studia by se naše předpádové síly mohly znovu získat, a tak bychom byli dobře na cestě k dosažení dokonalosti a vykoupení.
Bylo by obtížné zveličovat důležitost tohoto ideologického posunu. Mechanické umění už nebylo pro surové lidi jen surovou nutností; místo toho se stali křesťanskými a investovali s duchovním významem, který by jen rostl v průběhu času.
Mechanický milenarianismus
Vývoj milenarianismu v křesťanství měl také významný dopad na zacházení s technologií. Pro Augustina čas narůstal a neměnil record záznamy o padlých lidech, kteří nikam nejezdí, zejména kdykoli brzy. Tak dlouho neexistoval jasný a hmatatelný záznam o jakémkoli pokroku. Technologický vývoj to všechno změnil, zejména poté, co bylo identifikováno, že má duchovní význam. Technologie mohla způsobem, který každý viděl a zažil z první ruky, ujistit se, že lidstvo zlepšovalo své postavení v životě a mělo úspěch nad přírodou.
Byla vyvinuta mentalita „nového tisíciletí“, která výslovně využívá ovoce technologie. Lidská historie byla znovu definována od Augustinova pojetí únavného a únavného času a směrem k aktivnímu pronásledování: pokusům o dosažení dokonalosti. Už se neočekávalo, že lidé budou pasivně a slepě čelit bezútěšné historii. Místo toho se od lidí očekává, že budou vědomě pracovat na zdokonalování se částečně pomocí technologie.
Čím více se vyvíjelo mechanické umění a zvyšovaly se znalosti, tím více vypadalo, že se lidstvo blíží ke konci. Například Christopher Columbus si myslel, že svět skončí asi 150 let od svého času a dokonce se považuje za svou roli při plnění proroctví v konečné době. Podílel se na rozšiřování mořské technologie i na vývoji surových znalostí objevováním nových kontinentů. Oba byli mnohými považováni za důležité milníky na cestě k dokonalosti, a tedy i ke konci.
Tímto způsobem se technologie stala součástí křesťanské eschatologie.
Osvícenství a osvícení
Anglie a osvícení hrály důležitou roli ve vývoji technologie jako materiální prostředky k duchovním cílům. Soteriologie (studium spasení) a eschatologie (studium konečných časů) byly v učených kruzích běžnou starostí. Většina vzdělaných mužů brala velmi vážně Danielovo proroctví, že „mnozí budou běžet sem a tam a znalosti se budou zvyšovat“ (Daniel 12: 4) jako znamení, že Konec byl blízko.
Jejich pokusy rozšířit znalosti o světě a zlepšit lidské technologie nebyly součástí neprůhledného programu, který by se jednoduše dozvěděl o světě, ale aby byl aktivní v miléniových očekáváních Apokalypsy. Technologie v tom hrála klíčovou roli jako prostředek, kterým lidé znovu získali mistrovství nad přírodním světem, které bylo zaslíbeno v Genesis, ale které lidstvo propadlo na podzim. Jak poznamenává historik Charles Webster, „Puritané si skutečně mysleli, že každý krok v dobytí přírody představuje posun směrem k tisíciletému stavu.“
Roger Bacon
Důležitou postavou ve vývoji moderní západní vědy je Roger Bacon. Pro Bacon věda znamenala především technologii a strojní umění - nikoli pro žádné esoterické účely, ale pro utilitární cíle. Jedním z jeho zájmů bylo, aby Antikrist nebyl v nadcházejících apokalyptických bitvách jediným technologickým nástrojem. Bacon napsal:
Antikrist bude používat tyto prostředky volně a efektivně, aby mohl rozdrtit a zmást sílu tohoto světa ... Církev by měla zvážit použití těchto vynálezů kvůli budoucím nebezpečím v dobách Antikrista, které by s Boží milostí být snadno splnit, pokud preláti a princové podporovali studium a zkoumali tajemství přírody.
Bacon stejně jako ostatní věřil, že technologické know-how bylo původním prvořadým právem lidstva, které bylo na podzim jednoduše ztraceno. Ve svém Opus Majus napsal, že současné mezery v lidském porozumění pramení přímo z původního hříchu: „V důsledku původního hříchu a zvláštních hříchů jednotlivce byla část obrazu poškozena, protože je slepá, paměť slabá, a vůle bude zkažená. “
Takže pro Bacon, jedno z prvních světel vědeckého racionalismu, mělo úsilí o znalosti a technologie tři důvody: Zaprvé, aby výhody technologie nebyly jedinou provincií Antikrista; za druhé, aby znovu získali sílu a znalosti ztracené po pádu v Edenu; a za třetí, abychom překonali současné individuální hříchy a dosáhli duchovní dokonalosti.
Baconian dědičnost
Baconovi následovníci anglické vědy ho v těchto cílech velmi pozorně sledovali. Jak poznamenává Margaret Jacob: „Téměř každý důležitý anglický vědec nebo propagátor vědy ze sedmnáctého století od Roberta Boyla po Isaaca Newtona věřil v blížící se tisíciletí.“ Doprovázející to byla touha obnovit původní adamskou dokonalost a znalosti ztracené při pádu.
Královská společnost byla založena v roce 1660 za účelem zlepšení obecných a praktických znalostí; jeho Fellows pracoval na experimentálních dotazech a strojírenství. Filozoficky a vědecky byli zakladatelé silně ovlivňováni Francisem Baconem. Například John Wilkins v The Beauty of Providence tvrdil, že pokrok vědeckých poznatků by umožnil lidstvu zotavit se z pádu.
Robert Hooke napsal, že Královská společnost existovala „k pokusu o obnovu takových povolených umění a vynálezů, které jsou ztraceny“. Thomas Sprat si byl jistý, že věda je dokonalým způsobem, jak zjistit „vykoupení člověka“. Robert Boyle si myslel, že vědci mají zvláštní vztah k Bohu they, že se „narodili knězi přírody“ a že „nakonec budou mít mnohem větší znalosti o Božím úžasném vesmíru, než mohl sám Adam“. “
Svobodní zednáři jsou přímým růstem a vynikajícím příkladem. V zednářských spisech je Bůh identifikován velmi specificky jako praktik mechanického umění, nejčastěji jako „velký architekt“, který měl na svém srdci napsáno „liberální vědy, zejména geometrie“. Členům se doporučuje, aby praktikovali stejná vědecká umění nejen proto, aby získali zpět ztracené adamské znalosti, ale také aby se stali více podobnými Bohu. Svobodné zednářství bylo prostředkem vykoupení a dokonalosti kultivací vědy a technologie.
Zvláštním dědictvím zednářství pro zbytek společnosti je rozvoj inženýrství jako profese svobodných zednářů v Anglii. August Comte napsal o roli, kterou by inženýři hráli při rekultivaci Edenu v lidskosti: „vytvoření třídy inženýrů ... bude nepochybně přímým a nezbytným nástrojem koalice mezi muži vědy a průmyslníky, jímž bude sám může začít nový společenský řád. “ Comte navrhl, aby oni, nové kněžství, napodobovali kněze a mnichy tím, že se vzdali radosti z masa.
V tomto bodě stojí za zmínku, že na konci Genesis dochází k pádu, když Adam a Eva jedí zakázané ovoce poznání poznání dobra a zla. Je tedy ironické, že najdeme vědce, kteří podporují zvyšování znalostí ve snaze znovu získat ztracenou dokonalost.
Moderní věda a moderní náboženství
Dosud není popsána žádná historická historie, protože s námi zůstalo dědictví náboženské vědy a technologie. Dnes mají náboženské impulzy, které jsou základem technologického pokroku, dvě obecné podoby: použití explicitních náboženských doktrín, zejména křesťanství, k vysvětlení toho, proč by měla být technologie sledována, a používání náboženských obrazů transcendence a vykoupení odstraněných z tradičních náboženských doktrín, ale bez ztráty jakékoli motivující síly.
Příklad prvního lze nalézt v moderním průzkumu vesmíru. Otec moderní raketové techniky, Werner Von Braun, využil křesťanského tisíciletí k vysvětlení své touhy vyslat lidi do vesmíru. Napsal, že svět byl „obrácen vzhůru nohama“, když Ježíš přišel na Zemi, a že „to samé se dnes může stát znovu“ prozkoumáním vesmíru. Věda nebyla v rozporu s jeho náboženstvím, ale místo toho ji potvrdila: „V tomto dosažení nového tisíciletí skrze víru v Ježíše Krista může být věda spíše cenným nástrojem než překážkou.“ „Tisíciletí“, o kterém hovořil, bylo End Times.
Tento náboženský zápal nesli další vůdci amerického vesmírného programu. Jerry Klumas, kdysi veteránský systémový inženýr v NASA, napsal, že explicitní křesťanství bylo v Johnsonově kosmickém centru normální a že nárůst znalostí přinesený vesmírným programem byl naplněním výše zmíněného proroctví v Danielovi.
Všichni první američtí astronauti byli oddaní protestanti. Bylo běžné, že se ve vesmíru angažovali v náboženských rituálech nebo uctívali, a obecně uváděli, že zkušenost s vesmírným letem znovu potvrdila jejich náboženskou víru. První mise s posádkou na Měsíci vysílala zpětné čtení z Genesis. Ještě předtím, než astronauti vystoupili na Měsíc, Edwin Aldrin přijal společenství v tobolce - toto byla první tekutina a první jídlo snězené na Měsíci. Později si vzpomněl, že na Zemi díval z "fyzicky transcendentního" pohledu a doufal, že průzkum vesmíru způsobí, že lidé budou "znovu probuzeni k mýtickým rozměrům člověka".
Umělá inteligence
Pokus o rozvod myšlení od lidské mysli představuje další pokus překonat lidský stav. Dříve byly důvody explicitněji křesťanské. Descartes považoval tělo za důkaz lidského „pádu“ spíše než božství. Flesh stál proti rozumu a bránil mysli v hledání čistého intelektu. Pod jeho vlivem se později pokusy o vytvoření „myslícího stroje“ staly pokusy oddělit nesmrtelnou a transcendentní „mysl“ od smrtelného a padlého masa.
Edward Fredkin, časný apoštol a výzkumník v oblasti umělé inteligence, se stal přesvědčen, že jeho vývoj je jedinou nadějí na převahu nad lidskými omezeními a šílenstvím. Podle něj bylo možné nahlížet na svět jako na "velký počítač" a chtěl napsat "globální algoritmus", který, pokud bude metodicky proveden, povede k míru a harmonii.
Marvin Minsky, který řídil program AI na MIT, nepovažoval lidský mozek za nic jiného než za „masový stroj“ a tělo za „krvavý nepořádek organické hmoty“. Byla to jeho naděje, že dosáhl něčeho dalšího a něčeho většího, nějaké prostředky, jak překonat to, co jeho lidstvo bylo. Mozek i tělo byly podle jeho názoru snadno vyměnitelné stroji. Když přijde k životu, pouze „mysl“ je opravdu důležitá a to bylo něco, čeho chtěl pomocí technologie dosáhnout.
Mezi členy komunity AI jsou běžné touhy používat stroje k překonání jejich vlastních životů: stahovat své „mysli“ do strojů a možná žít navždy. Hans Moravec napsal, že inteligentní stroje by lidstvu poskytly „osobní nesmrtelnost transplantací mysli“ a že by to byla „obrana proti nechtěné ztrátě znalostí a funkcí, která je nejhorším aspektem osobní smrti“.
Kyberprostor
Není dost času ani prostoru na to, abychom se zabývali mnoha náboženskými tématy za jadernými zbraněmi nebo genetickým inženýrstvím, vývoj kyberprostoru a internetu zde nelze ignorovat. Není pochyb o tom, že vývoj internetu do životů lidí má hluboký dopad na lidskou kulturu. Ať už jste technofil, který to vítá, nebo neo-Luddita, který je proti, všichni souhlasí s tím, že něco nového se formuje. Mnozí z nich to považují za formu spasení, zatímco druzí to považují za další pád.
Pokud čtete spisy mnoha technofilů, kteří tvrdě pracují na propagaci používání kyberprostoru, nemůžete pomoci, ale budete překvapeni zjevným mystikem, který je vlastní zkušenostem, které se pokoušejí popsat. Karen Armstrong popsala prožitek společenství mystika jako „pocit jednoty všech věcí ... pocit vstřebávání ve větší, nevymahatelné realitě“. Ačkoli měla na mysli tradiční náboženské systémy, stojí za to si tento popis zapamatovat, když se díváme na zdánlivě nenáboženská prohlášení od světských apoštolů kyberprostoru.
John Brockman, digitální vydavatel a autor, napsal: „Jsem Internet. Jsem World Wide Web. Jsem informace. Michael Heim, konzultant a filozof, napsal: „Naše fascinace počítači ... je mnohem hlubší duchovní než utilitární. Když jsme online, osvobodíme se od tělesné existence.“ Poté napodobujeme „Boží perspektivu“, všestrannost „božského poznání“. Michael Benedikt píše: „Realita je smrt. Kdybychom jen mohli, putovali bychom zemí a nikdy neopustili domov; užili bychom si triumfů bez rizika a jedli ze stromu a nebyli bychom potrestáni, denně se střetávali s anděly, vstupovali nyní do nebe a ne zemřít."
Opět zjistíme, že technologie internet internet je propagována jako prostředek k dosažení transcendence. Pro některé je to netradiční náboženská transcendence těla a materiální omezení v pomíjivé, nevymahatelné říši známé jako „kyberprostor“. Pro ostatní je to pokus překonat naše omezení a znovu získat osobní božství.
Technologie a náboženství
V dalších sekcích jsme zkoumali otázku, zda věda a technologie skutečně nejsou slučitelné s náboženstvím, jak se běžně myslí. Zdá se, že mohou být občas velmi slučitelné, a navíc, že snaha o technologický pokrok byla často přímým důsledkem náboženství a náboženských ambicí.
Co by se však mělo více týkat sekularistů a nevěřících, je skutečnost, že tyto náboženské touhy nejsou vždy zjevně náboženské povahy, a pokud nejsou tak zjevně náboženské v tradičním smyslu, nemusí se v nich rozeznat rostoucí náboženský impuls. Touha po technologickém pokroku nebo podpora technologického pokroku někdy vycházela ze základního náboženského podnětu k překonání lidstva. Zatímco tradiční náboženské příběhy a mytologie (jako například explicitní křesťanské odkazy na Eden) možná od té doby odpadly, impuls zůstává zásadně náboženský, i když to již není rozpoznatelné pro ty, kteří se do něj aktivně zapojili.
Pro všechny ostatní světské cíle transcendence však prospěly velmi světské síly. Benediktinští mniši byli mezi prvními, kteří využívali technologii jako duchovní nástroj, ale jejich status nakonec závisel na jejich věrnosti králům a papežům, a tak práce přestávala být formou modlitby a stala se prostředkem pro bohatství a daně. Francis Bacon snil o technologickém vykoupení, ale dosáhl obohacení královského dvora a vždy postavil vedení nového Edena do rukou aristokratické a vědecké elity.
Tento vzorec pokračuje i dnes: vývojáři jaderných zbraní, průzkum vesmíru a umělá inteligence mohou být poháněni náboženskými touhami, ale jsou podporováni vojenským financováním a výsledky jejich práce jsou silnější vlády, zhoubnější status quo a více přední elitní technokratů.
Technologie jako náboženství
Technologie způsobuje problémy; tuto skutečnost nelze zpochybnit, navzdory všem našim pokusům o řešení našich problémů pomocí technologie. Lidé stále přemýšlejí, proč nové technologie nevyřešily naše problémy a splnily naše potřeby; možná teď můžeme navrhnout jednu možnou a částečnou odpověď: nikdy nebyli určeni.
Pro mnohé byl vývoj nových technologií o úplném překonání smrtelných a materiálních obav. Když je ideologie, náboženství nebo technologie sledována za účelem úniku z lidské kondice, kde problémy a zklamání jsou skutečností života, pak by nemělo být vůbec překvapivé, když tyto lidské problémy nejsou skutečně vyřešeny, když lidské potřeby nejsou zcela splněny, a když se objeví nové problémy.
To samo o sobě představuje základní problém s náboženstvím a proč může být technologie hrozbou zejména při sledování náboženských důvodů. Pro všechny problémy, které si sami vytváříme, budeme schopni je vyřešit a technologie bude jedním z našich hlavních prostředků. To, co se vyžaduje, není ani tak změna prostředků opuštěním technologie, ale změna ideologie tím, že se opustí zavádějící touha překonat lidský stav a odletět ze světa.
To nebude snadné. V posledních několika stoletích se technologický vývoj stal nevyhnutelným a v podstatě deterministickým. Využití a rozvoj technologie bylo z politických a ideologických debat odstraněno. Cíle se již neberou v úvahu, pouze prostředky. Předpokládalo se, že technologický pokrok automaticky povede ke zlepšení společnosti jen svědkem závodu o instalaci počítačů ve školách bez ohledu na to, jak budou používány, mnohem méně pokusů o zvážení toho, kdo bude platit za techniky, aktualizace, školení a údržba po zakoupení počítačů. Zeptat se na to je považováno za irelevantní a horší, neuctivé.
Je to však něco, na co se musíme sami ateisté a sekularisté ptát sami sebe. Mnoho z nás jsou velkými propagátory technologií. Nejčtenější na internetu jsou velcí fanoušci sil a potenciálu kyberprostoru. Již jsme odmítli tradiční náboženské mytologie jako motivaci v našich životech, ale někdo z nás zmeškal zděděné motivace k transcendenci v našem technologickém boosterismu? Kolik sekulárních ateistů, kteří jinak tráví čas kritizováním náboženství, je ve skutečnosti vedeno neuznaným náboženským impulsem k překročení lidstva, když propagují vědu nebo technologii?
Musíme se na sebe dlouho a tvrdě dívat a čestně odpovídat: hledáme technologii, jak uniknout lidskému stavu se všemi jeho problémy a zklamáními? Nebo se místo toho snažíme zlepšit lidský stav, nedostatky a nedokonalosti bez ohledu na to?
Zdroj:
Náboženství technologie: Božství člověka a ducha vynálezu . David F. Noble.
Spaní s mimozemšťany: Vzestup iracionalismu a nebezpečí zbožnosti . Wendy Kaminer.
Technologie, pesimismus a postmodernismus . Editoval Yaron Ezrahi, Everett Mendelsohn a Howard P. Segal.
Cyberia: Life in the Trenches of Hyperspace . Douglas Rushkoff.
Středověká a raná moderní věda, svazek II. AC Crombie.
