Ze všech slavných taoistických podobenství připisovaných čínskému filozofovi Zhuangzi (Chuang-tzu) (369 BCE až 286 BCE) je jen málo slavnějších než příběh motýlího snu, který slouží jako artikulace taoistické výzvy k definici reality vs. iluze. Příběh měl podstatný dopad na pozdější filozofie, východní i západní
Příběh, jak jej překládá Lin Yutang, goes takto:
„Kdysi jsem, Shuangzi, snil jsem, že jsem motýl, chvějící se tam a tam, se všemi záměry a záměry motýla. Byl jsem si vědom jen svého štěstí jako motýla, nevěděl jsem, že jsem Zhuangzi. Brzy jsem se probudil, a tam jsem byl, opravdově sám znovu. Teď nevím, jestli jsem byl pak člověk sní, byl jsem motýl, nebo zda jsem nyní motýl, snil jsem, že jsem muž. Mezi mužem a motýlem je nutně rozdíl. Přechod se nazývá transformace hmotných věcí. “
Tato povídka ukazuje na některé vzrušující a hodně prozkoumané filozofické problémy, pramenící ze vztahu mezi bdělým stavem a stavem snů nebo mezi iluzí a realitou:
- Jak víme, když snili a když jsme vzhůru?
- Jak víme, jestli to, co vnímáme, je „skutečné“ nebo pouhá „iluze“ nebo „fantazie“?
- Je „různé“ postavy snů stejné nebo odlišné od „mého“ mého probouzejícího se světa?
- Jak vím, když prožívám něco, čemu říkám „probuzení“, že je to probuzení do „reality“, na rozdíl od pouhého probuzení do jiné úrovně snu?
Robert Allison Čuang-tzu pro duchovní transformaci “
Robert Allison, který používá jazyk západní filozofie, v „Chuang-tzu pro duchovní transformaci: analýza vnitřních kapitol “ (New York: SUNY Press, 1989), představuje řadu možných interpretací Chuang-tzu . Je podobenstvím motýlů a poté nabízí svůj vlastní, ve kterém interpretuje příběh jako metaforu pro duchovní probuzení. Na podporu tohoto argumentu, pan Allison také představuje méně známou pasáž z „Chuang-tzu“, známou jako anekdota Velký mudrců.
V této analýze se opakuje Advaita Vedanta jóga Vasistha, a také to připomíná tradici Zen koans, wellas i buddhistických argumentů valid cognitionings (viz níže). Připomíná také jedno z prací Wei Wu Weiho, který stejně jako pan Allison používá koncepční nástroje západní filozofie k představení myšlenek a poznatků východních východních tradic. “
Výklady Zhuangziho motýlího snu
Pan Allison začíná zkoumat anekdotu motýlího snu Chuang-tzu představením dvou často používaných interpretačních rámců:
- Hypotéza „přeměny“
- endless (externí) hypotéza transformace
Podle hypotézy „zmatení“ message je poselstvím anekdoty Chuang-tzu Butters Butterfly dream, že se opravdu neprobudíme, a tak si nejsme jisti ničím jiným slovy, „ myslím, že jsme se probudili, ale ne.
Podle endless (externí) hypotézy transformace, smysl příběhu je, že věci našeho vnějšího světa jsou ve stavu nepřetržité transformace, z jedné formy do druhé, do druhé atd.
Pan Allison není ani jeden z výše uvedených důvodů (z různých důvodů) uspokojivý. Místo toho navrhuje svou hypotézu „sebe transformace“:
„Motýlí sen je podle mého výkladu analogií vycházející z našeho známého vnitřního života o tom, co kognitivní proces je zapojen do procesu sebe-transformace. Slouží jako klíč k pochopení toho, o čem je celý Chuang-tzu, a poskytuje příklad mentální transformace nebo probuzení, se kterým jsme všichni velmi dobře obeznámeni: v případě probuzení ze snu stejně jako jsme se probudili ze snu, můžeme se mentálně probudit k reálnější úrovni vědomí. “
Zhuangziho velký Sage Dream Anecdote
Jinými slovy, pan Allison vidí Chuang-tzuův příběh motýlího snu jako analogii osvícenské zkušenosti, která ukazuje na změnu naší úrovně vědomí, což má důležité důsledky pro kohokoli, kdo se věnuje filosofii. průzkum:
„Fyzický akt probuzení ze snu je metaforou pro probuzení k vyšší úrovni vědomí, což je úroveň správného filozofického porozumění.“
Allison podporuje tuto hypotézu „přeměny sebe sama“ z velké části citováním dalšího průchodu od Chuang-tzu, viz. anekdota Great Sage Dream:
„Kdo sní o pití vína, může plakat, až přijde ráno; kdo sní o pláči, může ráno jít na lov. Zatímco sní, neví, že je to sen, a ve svém snu se dokonce může pokusit sen interpretovat. Teprve poté, co se probudí, ví, že to byl sen. A jednoho dne bude velké probuzení, když víme, že je to všechno skvělý sen. Přesto hloupí věří, že jsou vzhůru, rušně a zářivě za předpokladu, že rozumějí věcem, nazývajíc tímto mužským vládcem, že jeden pastevec je hustý! Konfucius a vy oba sníte! A když říkám, že sníte, taky sní. Slova jako tato budou označena jako Nejvyšší Swindle. Přesto se po deseti tisících generacích může objevit velký mudrc, který zná jejich význam, a přesto to bude, jako by se objevil s úžasnou rychlostí. “
Tento příběh Velké mudrce, tvrdí pan Allison, má moc vysvětlit motýlí sen a dává důvěru jeho hypotéze o vlastní transformaci: „Po úplném probuzení se dá rozlišovat mezi tím, co je sen, a tím, co je realita. Než se člověk plně probudí, není možné takové rozlišení dokonce ani empiricky čerpat. “
A podrobněji:
„Proto si člověk vznáší otázku, co je realita a co je iluze, člověk je ve stavu nevědomosti. V takovém stavu (jako ve snu) by člověk nevěděl, co je realita a co je iluze. Po náhlém probuzení je člověk schopen vidět rozdíl mezi skutečným a nerealistickým. To představuje transformaci výhledu. Transformace je transformace vědomí od nevědomého nedostatku rozlišení mezi realitou a fantazií k vědomému a definitivnímu rozlišování bytí vzhůru. To je to, co považuji za zprávu an anekdoty motýlích snů
Buddhistická platná poznání
V tomto filosofickém zkoumání taoistického podobenství je zčásti to, co je v buddhismu „známé jako zásady platného poznání“, které řeší otázku: Co se počítá jako logicky platný zdroj znalosti?
Zde je stručný úvod k této rozsáhlé a složité oblasti šetření:
Buddhistická tradice Valid Cognition je formou Jnana jógy, ve které intelektuální analýza, ve shodě s meditací, je používána praktiky k získání jistoty o povaze reality a ke zbytku (nekonceptuálně) v rámci této jistoty. Dva hlavní učitelé v této tradici jsou Dharmakirti a Dignaga.
Tato tradice zahrnuje četné texty a různé komentáře. Představme si myšlenku „vidět nahě“, která je přinejmenším hrubým ekvivalentem Chuang-tzu ů „probouzejících se ze snu“ way způsobem citování následující pasáže převzaté z dharmy přednáška Kenpa Tsultrima Gyamtsa Rinpočheho na téma platné poznání:
AkNaked vnímání [nastane, když] objekt vnímáme přímo, bez jakéhokoli jména as ním spojeného, bez jakéhokoli popisu ... Takže když existuje vnímání, které je bez jmen a bez popisů, jaké to je? Máte nahé vnímání, nekonceptuální vnímání zcela jedinečného objektu. Jedinečný nepopsatelný objekt je vnímán nekonceptuálně, a to se nazývá přímé platné poznání.
V této souvislosti můžeme vidět, jak se někteří nájemníci raného čínského taoismu vyvinuli na jeden ze standardních principů buddhismu. “
Jak se naučit See Nakedly
Co to tedy znamená? Nejprve si musíme uvědomit naši obvyklou tendenci shluknout se do jedné spletité hmoty, což jsou ve skutečnosti tři odlišné procesy:
- Vnímání předmětu (prostřednictvím smyslových orgánů, schopností a vědomí);
- Přiřazení názvu tomuto objektu;
- Spinning off do koncepčního zpracování objektu, založené na našich asociačních sítích.
Vidět něco „nahě“ znamená být schopen zastavit, alespoň na okamžik, po kroku # 1, aniž by se automaticky a téměř okamžitě pohyboval do kroků # 2 a # 3. Znamená to vnímat něco, jako kdybychom to viděli poprvé (což, jak se ukázalo, je skutečně pravdou!) If jako kdybychom na to neměli jméno a žádné minulé asociace, které by se toho týkaly.
Taoistická praxe „Aimless Wandering“ je skvělou podporou pro tento druh „nahého putování“.
Podobnosti mezi taoismem a buddhismem
Pokud interpretujeme podobenství Butterfly Dream jako alegorie, která povzbuzuje zamyšlené jedince k tomu, aby zpochybnili své definice iluze a reality, je to velmi krátký krok, abychom viděli spojení s buddhistickou filosofií, ve které jsme povzbuzováni k tomu, abychom zacházeli se všemi údajnými realitami jako s stejná pomíjivá, neustále se měnící a nepodstatná povaha jako sen. Tato víra tvoří samotný základ buddhistického ideálu osvícení. “
Často se například říká, že Zen je sňatkem indického buddhismu s čínským taoismem. Zda buddhismus půjčil od taoismu nebo zda filozofie sdílely nějaký společný zdroj, není jasné, ale podobnosti jsou nezaměnitelné. “
