Zoroastrii silně spojují fyzickou čistotu s duchovní čistotou. To je jeden z důvodů, proč je praní tak ústřední součástí purifikačních rituálů. Naopak fyzická korupce vyvolává duchovní korupci. Rozklad je tradičně považován za dílo démona známého jako Druj-I-Nasush a zkorumpovaný vliv tohoto procesu je považován za nakažlivý a duchovně nebezpečný. Zoroastrijské pohřební zvyky se proto primárně zaměřují na udržení nákazy pryč od komunity.
Příprava a prohlížení těla
Tělo nedávno zesnulého je omýváno gómem (nezasvěcená býčí moč) a vodou. Mezitím se také vyperou oblečení, které bude nosit, a místnost, ve které bude ležet před konečnou likvidací. Oblečení bude následně zlikvidováno, jakmile je kontakt s mrtvolou trvale pošpiní. Tělo je pak umístěno na čistou bílou plachtu a návštěvníci mohou platit své úcty, i když je jim zakázáno se dotýkat. Pes bude dvakrát přiveden do přítomnosti mrtvoly, aby zabránil démonům v rituálu zvaném sagdid.
Zatímco juddins nebo non-Zoroastrians, je dovoleno zpočátku dívat se na tělo a platit mu úctu, obvykle není dovoleno být svědkem žádného ze skutečných pohřebních rituálů.
Ochrana proti kontaminaci
Jakmile je tělo připraveno, je předáno profesionálním nositelům mrtvol, kteří jsou nyní jedinými lidmi, kteří se mohou dotknout mrtvoly. Před pozorováním mrtvoly nositelé rituálně umyjí a obléknou si čisté oblečení, aby zabránili nejhorší korupci. Tkanina, na které tělo spočívá, je ovinuta kolem něj jako plášť a potom je tělo umístěno buď na kamenné desce na, nebo v mělce vykopaném prostoru na zemi. Kruhy jsou kresleny na zemi kolem mrtvoly jako duchovní bariéra proti korupci a jako varování pro návštěvníky, aby dodržovali bezpečnou vzdálenost.
Oheň je také přinesen do místnosti a krmen voňavými lesy, jako je kadidlo a santalové dřevo. I to má zabránit korupci a nemocem.
Závěrečné obřady na Tower of Silence
Tělo je tradičně přemístěno během jednoho dne do dakhmy nebo věže ticha. Pohyb se provádí vždy během dne a vždy zahrnuje sudý počet nositelů, i když mrtvý je dítě, které by mohla nést jediná osoba. Smutníci, kteří sledují tělo, vždy cestují ve dvojicích, přičemž každý pár mezi nimi drží kus látky, známý jako paiwand.
Dvojice kněží se modlí, a pak všichni v docházce ukloní tělu z úcty. Před odchodem z místa se umyjí gomezem a vodou a po návratu domů se pravidelně vykoupají. U dakhmy jsou plášť a oděv odstraněny spíše pomocí nástrojů než holých rukou a poté jsou zničeny.
Dakhma je široká věž s plošinou otevřenou nebe. Mrtvoly jsou ponechány na platformě, aby byly vybrány čistými supy, což je proces, který trvá jen několik hodin. To umožňuje, aby se tělo spotřebovalo před tím, než nastane nebezpečná korupce. Těla nejsou umístěna na zem, protože jejich přítomnost by poškodila zemi. Ze stejného důvodu Zoroastrijci nevyživují své mrtvé, protože by to poškodilo oheň. Zbývající kosti se ukládají do jámy na dachmu . Tradičně se Zoroastriané vyhýbají pohřbení a kremaci jako metody likvidace, protože tělo znesvětí zemi, ve které je pohřbeno, nebo oheň použitý k jeho zneškodnění. Zoroastrijci však v mnoha částech světa nemají přístup k dakhmám a přizpůsobili se, přijímají pohřeb a někdy kremaci jako alternativní způsob likvidace.
Rituální smutek a vzpomínka po pohřbu
Modlitby se za mrtvé pravidelně říkají první tři dny po smrti, protože v tuto chvíli je duše chápána tak, že zůstane na Zemi. Čtvrtý den stoupá duše a její strážný fravashi k Chinvatu, mostu soudu. Během tohoto třídenního smutečního období se rodina a přátelé obvykle vyhýbají konzumaci masa a v domě, kde bylo tělo připraveno, se nevaří žádné jídlo. Místo toho příbuzní připravují jídlo ve svých domovech a přinášejí ho nejbližší rodině.
Doma se vonné lesy spálí po dobu tří dnů. V zimě nesmí nikdo vstoupit do bezprostřední oblasti, kde tělo odpočívá po dobu deseti dnů a během této doby svítí lampa. V létě se to provádí po dobu třiceti dnů.
