Hun („cloud-soul“) a Po („white-soul“) jsou čínská jména pro éterickou a tělesnou duši - nebo beztvaré a hmatatelné vědomí - v rámci čínské filozofie, medicíny a taoistické praxe.
Hun a Po jsou obvykle spojeni s modelem pěti shenů linie Taangismu z linie Shangqing, který popisuje „duchové“ žijící v každém z pěti jinových orgánů. V této souvislosti je Hun (éterická duše) spojen s jaterním orgánovým systémem a je aspektem vědomí, které pokračuje - v jemnějších říších - i po smrti těla. “Po ( tělesná duše) je spojena s plicním orgánovým systémem a je aspektem vědomí, které se v okamžiku smrti rozpouští s elementy těla.
Ve svém dvoudílném článku vydaném společností Acupuncture Today odvádí David Twicken pěknou práci, když představuje nejen model Five Shen, ale také čtyři další, které společně nabízejí občas kontrastní a občas se překrývající pohledy na fungování Hun a Po v lidské těle. V této eseji stručně prozkoumáme dva z těchto pěti modelů a pak je uvedeme do rozhovoru s tibetským jogínským modelem dvou vzájemně se rozvíjejících aspektů mysli (viz. „Staying“ a pohybující se)).
Hun & Po jako beztvaré a hmatatelné vědomí
Nejvíce poeticky je fungování Hun a Po popsáno zde - mistrem Hu - praktikujícím qigongu Shaolin -, jak to souvisí s vztahem mezi beztvarým a hmatatelným vědomím, které se týká smyslového vnímání, a bývalého s smyslovým vnímáním. jemnější oblasti fenomenálního vznikání spojené se třemi poklady:
Hun ovládá yangové duchy v těle,
Po ovládá yin duchové v těle,
všechny jsou vyrobeny z qi.
Hun je zodpovědný za veškeré beztvaré vědomí,
včetně tří pokladů: jing, qi a shen.
Po je zodpovědný za veškeré hmatatelné vědomí,
včetně sedmi otvorů: dvě oči, dva uši, dva otvory pro nos, ústa.
Proto je nazýváme 3-Hun a 7-Po.
Mistr Hu pokračuje ve vývoji této dynamiky; a končí poukazem na to, že stejně jako celá cyklická existence je vztah mezi Hunem a Po zdánlivě „nekonečným cyklem“, který je překonán „pouze dosaženým“, tj. nesmrtelnými ( v jejich transcendenci veškeré duality):
Jak se projevuje Po, objeví se jing.
Hun se projevuje kvůli jing.
Hun způsobí zrození shen,
kvůli shenu,
vědomí vychází,
kvůli vědomí je Po opět vyveden.
Hun a Po, yang a jin a pět fází jsou nekonečné cykly,
uniknout mu může pouze dosažený.
Cykly, na které se zde odkazuje, jsou „nekonečné“ z pohledu mysli dualisticky identifikované s formami a pohyby fenomenálního světa. Jak se později podíváme na tuto esej, útěk z takového dilematu má co do činění s překračováním všech mentálních polarit, a zejména s pohyblivou / setrvačnou (nebo změnou / neměnnou) polaritou, na úrovni zážitku.
Rámec Jin-Jang pro porozumění Hun & Po
Dalším způsobem, jak pochopit Hun a Po, je vyjádření Jin a Jang. Jak zdůrazňuje Twicken, rámec Yin-Yang je základním modelem čínské metafyziky. Jinými slovy: pochopení toho, jak se Yin a Yang vzájemně propojují (jako vzájemně se vynořující a vzájemně závislé), můžeme pochopit, jak - z taoistického pohledu - všechny dvojice protikladů tanec společně, jako ne-dva a ne-jeden: objevují se, aniž by ve skutečnosti existovaly jako trvalé, pevné entity.
V tomto způsobu prohlížení věcí je Po spojen s Yinem. Je to hustší nebo fyzičtější z obou duchů a je známá také jako „tělesná duše“, protože se v době smrti těla vrací na Zemi - rozpouští se do hrubých prvků.
Hun, na druhé straně, je spojován s Yangem, protože je to lehčí nebo jemnější z obou duchů. Je známá také jako „duše duše“ a v době smrti opouští tělo, aby se sloučilo do jemnějších sfér existence.
V procesu taoistické kultivace se praktik snaží harmonizovat Hun a Po, způsobem, který postupně umožňuje hustějším Po aspektům více a více plně podporovat jemnější Hunské aspekty. Výsledkem tohoto procesu zdokonalování je projev způsobu vnímání a způsobu vnímání, který je Taoistickými praktiky znám jako „Heaven na Zemi“.
Zůstat a pohybovat se v tradici Mahamudry
V tibetské tradici Mahamudry (spojené především s linií Kagjü) se rozlišuje mezi pobytovými a pohybovými aspekty mysli (známými také jako „perspektiva mysli“ a „perspektiva události“).
Zůstatkový aspekt mysli odkazuje více či méně na to, co se někdy také nazývá schopnost svědků. Je to perspektiva, z níž je pozorován vznik a zánik různých jevů (myšlenky, pocity, vnímání). Je to aspekt mysli, který má schopnost přirozeně zůstat „nepřetržitě přítomen“ a není ovlivněn předměty nebo událostmi, které v něm vznikají.
Pohyblivý aspekt mysli odkazuje na různá vystoupení, která - jako vlny na oceánu - vznikají a zanikají. Jedná se o objekty a události, které, jak se zdá, mají dobu trvání prostoru / času: vznikající, trvalé a rozpuštění. Zdá se, že jako takové podléhají změnám nebo transformacím - v opozici vůči přetrvávajícímu aspektu mysli, který se nemění.
Praktikující Mahamudry nejprve trénuje schopnost přepínat sem a tam mezi těmito dvěma perspektivami ( zůstat a pohybovat se ). A pak je nakonec prožít jako simultánně vznikající a nerozeznatelné (tj. Neregulární) - tak, aby vlny a oceán, jako voda, se ve skutečnosti vzájemně vynořily a nerozeznatelné.
Taoismus se setká s Mahamudrou pro šálek čaje
Rozlišení pohybující se / zůstávající polarity, jak bychom navrhli, je v podstatě ekvivalentní - nebo alespoň otevírá cestu - překročení toho, co Mistr Hu označuje jako polaritu hmatatelného vědomí / beztvarého vědomí; a vstřebávání silně vibrujícího Po do jemnějšího Huna.
Jinými slovy: desátník Po slouží éterickému Hunu - v taoistické kultivaci - do té míry, že se vzhledy mysli stávají sebevědomými, tj. Uvědomují si svůj zdroj a cíl v / jako Hun - jako vlny si uvědomují svou podstatnou povahu jako vodu.
