Buddhismus je často nazýván logickým, i když to, zda je skutečně logické, nemusí být okamžitě zřejmé. Přezkum literatury Zen Koan pár minut by pravděpodobně přesvědčil většinu lidí, že buddhismus není vůbec logický. Buddhističtí učitelé se však ve svých rozhovorech často odvolávají na logiku.
Samotný historický Buddha učený osvícení není dosažitelný rozumem a racionálním myšlením. To platí i podle Kalama Sutty, známého kázání Buddhy, které se nachází v Pali Sutta-Pitaka. Tato sutta je často překládána, což znamená, že člověk může spoléhat na logiku, aby určil pravdu, ale to ve skutečnosti není. Přesné překlady nám říkají, že Buddha řekl, že se nemůžeme slepě spoléhat na učitele a písma, ale nemůžeme se ani spolehnout na logické dedukce, na důvod, na pravděpodobnost ani na srovnání s tím, co si již někdo myslí.
Zvláště pokud jste velmi světlí, nemusí to být to, co chcete slyšet.
Co je logika?
Filozof Graham Priest napsal, že „Logika (v jednom z mnoha smyslů slova) je teorie o tom, co z čeho vyplývá.“ Mohlo by se to také nazývat vědou nebo studií, jak vyhodnotit argumenty a důvody. V průběhu staletí mnoho velkých filosofů a myslitelů obecně navrhlo pravidla a kritéria pro to, jak lze použít logiku k dosažení závěrů. To, co je ve formálním smyslu logické, nemusí být „smyslem“.
Mnoho z prvních lidí ze Západu, kteří se vážně zajímali o buddhismus, ji ocenilo za logičnost, ale může to být proto, že to neznali velmi dobře. Obzvláště Mahayana buddhismus se může zdát vyloženě iracionální, s jeho paradoxním učením, že jevy nelze říci, že buď existují, nebo neexistují, nebo někdy, že jevy existují pouze jako předměty vědomí.
V těchto dnech je pro západního filozofa běžnější odmítat buddhismus jako zcela mystického a metafyzického a nepodléhající logickým argumentům. Jiní se pokoušejí učinit to „přirozeným“ tím, že jej zbaví všeho, co plácá nadpřirozené osobě, která stripování provádí.
Logika východ a západ
Součástí rozpojení mezi buddhismem a západními milovníky logiky je, že východní a západní civilizace vypracovala různé logické systémy. Graham Priest poukázal na to, že západní filosofové viděli v argumentu pouze dvě možná řešení - byla to pravda nebo nepravda. Klasická indická filozofie však navrhla čtyři předsevzetí - „že je to pravda (a pouze pravda), že je nepravdivá (a pouze nepravdivá), že je pravdivá i nepravdivá, že není ani pravdivá, ani nepravdivá“.
Tento systém se nazývá catu ko i neboli „čtyři rohy“ a pokud jste s Nagarjunou strávili hodně času, bude to bezpochyby zdát známé.
Graham píše „Beyond True and False“, že přibližně ve stejnou dobu se indičtí filozofové usadili na principu „čtyř rohů“, Aristotle položil základy západní filozofie, jedním z nich bylo, že prohlášení nemůže být pravdivé i nepravdivé . Vidíme zde dva různé způsoby pohledu na věci. Buddhistická filosofie velmi rezonuje se systémem „čtyř rohů“ a západní myslitelé vyškolení v systému založeném Aristotelesovým zápasem, aby tomu rozuměli.
Graham však píše, že moderní teoretická matematika také přijala model logiky „čtyř rohů“ a abyste pochopili, jak to funguje, budete si muset přečíst jeho článek „Beyond True and False“, jak matematika nad úrovní čtvrté třídy jde přes mou hlavu. Graham však dochází k závěru, že matematické modely ukazují, že logika „čtyř rohů“ může být stejně přísně logická jako západní ano nebo ne.
Beyond Logic
Vraťme se k pracovní definici logiky - teorii toho, co z čeho vyplývá . Tím se dostaneme k další otázce, kterou chci hrubě vyjádřit, kde získáte své co?
Důvod, proč je racionální myšlení a logika při realizaci osvícení omezené, je to, že to, co je realizováno, je naprosto mimo běžnou zkušenost, a proto jej nelze konceptualizovat. Ve skutečnosti je v mnoha tradicích vysvětleno, že realizace přichází pouze tehdy, když konceptualizace odpadne.
A tato realizovaná věc je skutečně nevyhnutelná - nelze ji vysvětlit slovy. To nutně neznamená, že je iracionální, ale to znamená, že jazyk - jeho podstatná jména, objekty, slovesa a syntaxe - jej nedokáže přesně vyjádřit.
Zen dává dokonalý smysl, jakmile se dostanete na to, o co jde. Problém je, že „o čem to je“ nelze ve skutečnosti vysvětlit. A tak cvičíme a pracujeme s naší myslí, dokud to nebude objasněno.
