Karikatury
Efektivita vizuálních karikatur - překvapující, zábavná, provokativní - je často hrou mezi subjektivními a objektivními - nebo bychom mohli říci „soukromé“ a „veřejné“ - prvky zážitků postav. Pomocí myšlenkových bublin a bublin řeči může karikaturista současně vykreslit, co si postavy myslí nebo cítí (zástupce jejich soukromé / subjektivní zkušenosti) a co říkají nahlas (zástupce své veřejnosti / objektivní prezentace). V místě filmu je Woody Allen mistrem ve vytváření podobného efektu, přes překrytí myšlenkového procesu jeho postavy s tím, co tato postava mluví, aby všichni slyšeli. Potěšení z sledování filmu Woody Allen přichází z velké části ze současného přístupu k těmto dvěma oblastem fungování.
V karikatuře nebo filmu Woodyho Allena (nebo podobného) se obvykle interně nebo externě hovoří o přítomnosti nebo nepřítomnosti tohoto nebo tohoto fenomenálního objektu. Tak například postava hlásí, že se cítí špatně nebo dobře, v pohodě nebo nemocná, potěšená nebo nespokojená ve vztahu k určitým okolnostem. Je mnohem méně běžné, že zpráva není o ničem jiném, než o prostém faktu vědomí, pocitu uvědomění samo o sobě.
Cesty zkoumání
Ústřední otázkou nondualního duchovního dotazu je otázka: Kdo nebo co je schopno zažít nebo říci něco takového - že jsou si vědomi? Je to tělo, které si je vědomo? Je to mysl, která si je vědoma? Je to vědomo samotné (také známé jako Tao)? A pokud to druhé, do jaké míry je toto vědomí, které je si vědomo, závislé na těle a / nebo mysli?
Když jsou slova, o kterých vím, vyslovena nahlas, zjevně je to zapojení nejen mysli (s jazykovými schopnostmi), ale také fyzického těla, jeho hlasových akordů, rtů a jazyka a patra vše z nichž jsou nezbytná pro slyšitelné vyjádření těchto slov způsobem, který jim umožní slyšet ostatní, tj. vstupovat do veřejné sféry. Nebo, bez řeči, ruce a prsty těla pohybují perem na papíře nebo stiskem kláves na klávesnici počítače vytvoříte písemnou zprávu.
Když jsou slova, o kterých vím, „vnitřně“ mluvená, když jim říkáme tiše „jasně, je to zapojení mysli, s kognitivními schopnostmi dostatečnými pro formulaci věty.
Samotná „zkušenost“, která je prostě vědomá, však existuje před vytvořením externě nebo interně mluvené zprávy a nadále existuje i po vyslovení slov. Tato „zkušenost“ vědomí je nefenomenálním referentem slova „věrohodnost“ a věty „jsem si vědom“. Taková zkušenost je hluboce subjektivní. To nese pocit, že jsem velmi intimně my vlastní. “To je to, kdo jsem hlavně.
Je Intimita osobní?
A přesto hluboce subjektivní a intimní povaha takové „zkušenosti“ nemusí nutně znamenat, že je osobní, tj. Že je jedinečná, omezená nebo jakýmkoli způsobem závislá na individuální lidské těle, lokalizovaná v prostoru a čase. I když můžeme obvykle předpokládat, že tomu tak je, musí být ještě stanoveno. (Tedy tzv. „Tvrdý problém“ vědomí).
Ve skutečnosti nyní existují přesvědčivé vědecké důkazy o existenci nelokální komunikace mezi lidmi, tj. Komunikace, která nezávisí na časoprostorovém signálu. Takové výsledky ukazují, alespoň inferenciálně, na směr nelokálního „pole“ vědomí, jehož prostřednictvím je zprostředkována taková komunikace bez signálu. (Podrobnosti o těchto experimentálních výsledcích viz Amit Goswami.)
Quantum Leap: Povědomí a NDE
Zkušenosti téměř po smrti nabízejí další jídlo k zamyšlení, podobným způsobem. Mezi těmi, které jsem už slyšel, je Anita Moorjani moje oblíbená. Proč? Protože nejen dokázala vyprávět živými podrobnostmi události, které se odehrávají v místnosti a kolem ní, kde ležela její rakovina a (lékařsky vzato) „bezvědomí“ a komatózní tělo; ale také, když se vrátil do (lékařsky mluvícího) „vědomě vědomého“ stavu, prošel „zdánlivě spontánním způsobem“ úplným uzdravením svého fyzického těla.
Jak byl tento „skokový skok“ od extrémního neklidu k téměř dokonalému wellness možný? A jak to, že subjektivní zkušenost paní Moorjani byla tak úplně v rozporu s objektivní zprávou lékaře o stavu jejího těla? Zatímco její tělo leželo v kómatu ically lékařsky con podvědomí nejen si udržovalo vědomí, ale bylo to, čemu bychom mohli říkat super-aware, tj. Schopná vyladit do událostí (které byly později potvrzeny jako objektivně pravdivé) daleko za časoprostorovými omezeními místnosti, ve které její tělo leželo (pravděpodobně) umírající.
Je to téměř jako by byl počítač tělesné mysli Anity Moojani úplně vypnut: a poté znovu zaveden způsobem, který zahrnoval instalaci zcela nového softwaru a vymazání (nebo odstranění) rozpojené programování. Důsledkem takové metafory je samozřejmě to, že „software“ existuje ne lokálně, stejně jako rádiové vlny neexistují lokálně. Tělo nevytváří software. Jednoduše funguje jako médium, jehož prostřednictvím software funguje. Fyzické tělo se podobá rádiu, které je schopné naladit se na nelokální rádiové vlny, a to způsobem, který umožňuje vysílání hudby.
Myšlenkový experiment
V každém případě by nebylo skvělé, kdyby jako v karikatuře nebo ve filmu Woody Allen jsme mohli mít zprávu paní Moorjani „v reálném čase“ s subjektivní zkušeností, když podstoupila zážitek blízký smrti? Nebo, podobně, řekněme v případech extrémní podchlazení, kdy se něčí fyzické tělo úplně odstavilo (až do okamžiku, kdy je lékařsky prohlášeno za „zdlouhavé“) po dobu několika hodin, i když později byl oživen .
Přímou zprávou by zajistilo kontinuitu vědomí v případech, kdy se systémy fyzického těla úplně vyply, jistě by šlo daleko ve zřízení (podle vědeckých kritérií) vědomí jako nelokálního a nezávislého na fyzickém těle.
Velkou otázkou by samozřejmě bylo, jak vyslat takovou zprávu: jak zviditelnit / slyšet / cítit obsah takového nelokálního povědomí - včetně, zejména, věty, o které vím - a zajistit kontinuitu hlasem, který jednou promluvil nyní uzavřeným tělem a znovu o tom bude mluvit, jakmile ožije.
Viz také: Allan Wallace o empirickém přístupu k objevování vědomí
Sebevědomí
Analog tohoto druhu zážitku se vyskytuje pro meditátory, kteří v jistém samádhi zcela ztratili povědomí o svém fyzickém těle.
A vyskytuje se to pro nás všechny během snění nebo hlubokého spánku, kdy fyzické tělo, které v bdělém stavu nazýváme „moje“, není on-line, tak řečeno: ne mezi objekty, které se objevují uvnitř pole povědomí. Místo toho se ztotožňujeme s tělem snů nebo s tělem bez těla. Takže z pohledu subjektivní zkušenosti jsme všichni měli zkušenost být vědomi odděleně od vzhledu našeho těla budícího státu.
Ale jen pro zábavu, v této eseji zaujmeme pozici nikoli hostitele (tj. Přímý subjektivní zážitek), ale spíše hosta (v hravé identifikaci s omezením), a přemýšlíme, jak by to mohlo být prokázáno způsoby přijatelnými v západní vědecké paradigma.
*
Doporučené čtení
- Emise Qi a léčení Qigongu na dálku
- Jing, Qi & Shen: Tři poklady taoismu
