Tathata, což znamená „suchness“ nebo „taknessness“, je slovo, které se v Mahajana buddhismu někdy používá především jako „realita“ nebo způsob, jakým jsou věci skutečně. Rozumí se, že skutečná povaha reality je nevymahatelná, nad rámec popisu a konceptualizace. „Suchness“ je tedy úmyslně vágní, aby nás zabránilo tomu, abychom ji konceptualizovali.
Možná uznáte, že tathata je kořenem Tathagaty, což je alternativní termín pro „Buddhu“. Tathagata byl termín, který historický Buddha nejčastěji používal k označení sebe samého. Tathagata může znamenat buď „ten, kdo takto přišel“, nebo „ten, kdo takto odešel“. Někdy se to překládá „ten, kdo je takový“.
Někdy se rozumí, že tathata je základem reality a vzhled věcí ve fenomenálním světě je projevem tathaty. Slovo tathata je někdy používáno zaměnitelně se sunyata nebo prázdnotou. Zatímco všechny jevy jsou prázdné (sunyata) sebepojetí, jsou také plné (tathata). Jsou „plné“ samotné reality, všeho.
Počátky Tathaty
Ačkoli termín je spojován s Mahayana, tathata není neznámý v Theravada buddhismu. V Pali Canon se občas objeví „Suchness“.
Na počátku Mahajány se tathata stal termínem pro Dharmy . V této souvislosti je dharma projevem reality, což je způsob, jak říci „bytí“. Heart Sutra nám říká, že všechny dharmy, všechny bytosti, jsou formy prázdnoty (sunyata). To je to samé, co říká, že všechny dharmy jsou podobami takové podoby. Proto jsou všechny dharmy, všechny bytosti stejné. Současně však nejsou dharmy pouze identické s takovou podobou, protože v projevené podobě se jejich vzhled a funkce liší.
To je výraz filozofie Madhyamiky, do značné míry základem Mahayany. Filozof Nagarjuna vysvětlil Madhyamiku jako prostřední cestu mezi potvrzením a negací; mezi říkáním věcí existují a říkáním, že neexistují. A nesčetné věci, řekl, nejsou ani jedno, ani mnoho. Viz také „Dvě pravdy“.
Suchness v Zen
Dongshan Liangjie (807-869; v japonštině Tozan Ryokai) byl zakladatelem čínské školy Caodong, která by se v Japonsku nazývala Soto Zen. Dongshanovi se říká báseň zvaná „Song of the Precious Mirror Samadhi“, kterou si praktikující Soto Zen stále pamatují a zpívají. Začíná to:
Učení o bezúhonnosti bylo důvěrně sděleno buddhy a předky.
Teď to máte, takže si to dobře udržujte.
Naplnění stříbrné mísy sněhem,
skrývá volavku v měsíčním světle
Jako podobné nejsou stejné;
když je smícháte, víte, kde jsou. [San Francisco Zen Center překlad]
„Teď to máte, tak si to dobře udržujte, “ říká nám, že už je přítomnost tak či tak podobná. „Intimně komunikováno“ odkazuje na Zenovou tradici přímého přenosu dharmy mimo sutry, od studenta k učiteli. „Považují se za podobné, nejsou to stejné“ dharmové jsou a nejsou stejní jako sucho. "Když je smícháte, víte, kde jsou." Jsou známy prostřednictvím funkce a polohy.
Později v básni Dongshan řekl: „Vy nejste, ve skutečnosti jste to vy.“ V Zen Masters, editovaném Stevenem Heinem a Dale Wrightem (Oxford University Press, 2010), učitel Zen Zen Taigen Dan Leighton píše, že „to“ je „zcela inkluzivní zážitek, který zahrnuje vše“. „Je to„ úplnost bytí, přesto jako jednotlivci nemůžeme osobně tvrdit, že to vše zahrnuje. “„ Toto zobrazuje vztah omezeného „já“, včetně jeho egoistického sebepojení, k všeobjímajícímu univerzálnímu příroda, jejíž jakékoli „já“ je prostě zvláštní dílčí vyjádření, “řekl Taigen Leighton.
Dongshan je známý pro pokročilejší učení zvané Pět řad, které vysvětluje způsoby, jak absolutní a relativní realita spolu souvisí, a je považováno za důležité učení o takovém stavu.
