Všímavost je jednou z nejzákladnějších praktik buddhismu. Je součástí osmé cesty a je jedním ze sedmi faktorů osvícení. A je to v současné době trendy. Mnoho lidí bez zvláštního zájmu o zbytek buddhismu zahájilo meditaci všímavosti a někteří psychologové přijali techniky všímavosti jako terapeutickou praxi.
I když je to spojeno s meditací, Buddha učil své následovníky, aby neustále praktikovali všímavost. Všímavost nám může pomoci vnímat iluzorní povahu věcí a narušit pouta sevření.
Všímavost v buddhistickém smyslu přesahuje pouhou pozornost věcem. Jedná se o čisté vědomí bez soudů a konceptů a sebeovládání. Skutečná všímavost vyžaduje disciplínu a Buddha doporučil, aby spolupracovala se čtyřmi základy, aby se naučila být všímavá.
Čtyři základy jsou referenční rámce, obvykle zabírané po jednom. Tímto způsobem student začíná jednoduchou všímavostí dechu a postupuje k všímavosti všeho. Tyto čtyři základy se často učí v souvislosti s meditací, ale pokud vaše každodenní praxe skanduje, může to také fungovat.
Všímavost těla
Prvním základem je všímavost těla. Toto je vědomí těla jako něco, co tělo prožívá jako dech, maso a kost. Není to „moje“ tělo. Není to forma, kterou obýváte. Existuje jen tělo.
Většina úvodních cvičení všímavosti se zaměřuje na dech. To prožívá dech a je dech. Není to přemýšlení o dechu nebo přijít s nápady o dechu.
Jak se schopnost udržovat vědomí posiluje, praktikující si uvědomí celé tělo. V některých buddhistických školách může toto cvičení zahrnovat povědomí o stárnutí a úmrtnosti.
Tělesné vědomí je převzato do pohybu. Skandování a rituály jsou příležitosti k tomu, aby jsme si uvědomovali tělo, jak se pohybuje, a tímto způsobem se trénujeme, abychom měli na paměti, i když nebudeme meditovat. V některých buddhistických školách jeptišky a mniši praktikovali bojová umění jako způsob, jak meditativní zaměření soustředit na pohyb, ale mnoho každodenních činností lze použít jako „tělesnou praxi“.
Všímavost pocitů
Druhým základem je všímavost pocitů, jak tělesných pocitů, tak emocí. Při meditaci se člověk učí jen pozorovat emoce a pocity, které přicházejí a odcházejí, bez soudů a bez identifikace s nimi. Jinými slovy, nejsou to „mé“ pocity a pocity nedefinují, kdo jste. Jsou jen pocity.
Někdy to může být nepříjemné. To, co může přijít, nás může překvapit. Lidé mají úžasnou schopnost ignorovat naše vlastní úzkosti a zlost a někdy i bolest. Ale ignorování pocitů, které se nám nelíbí, je nezdravé. Když se učíme pozorovat a plně uznávat naše pocity, také vidíme, jak se pocity rozptýlí.
Všímavost mysli
Třetím základem je všímavost mysli nebo vědomí. „Mysl“ v této nadaci se nazývá citta. To je jiná mysl než ta, která myslí a uvažuje. Citta je spíš vědomí nebo vědomí.
Citta je někdy přeložena jako „srdce-mysl“, protože má emotivní kvalitu. Je to vědomí nebo vědomí, které není tvořeno nápady. Pátý skandha však není ani čisté vědomí.
Dalším způsobem myšlení tohoto základu je „všímavost duševních stavů“. Stejně jako pocity nebo emoce, naše stavy mysli přicházejí a odcházejí. Někdy jsme ospalý; někdy jsme neklidní. Naučíme se pozorovat své duševní stavy nenápadně, bez úsudku nebo názoru. Jak přicházejí a odcházejí, jasně chápeme, jak jsou nepodstatní.
Všímavost Dharmy
Čtvrtým základem je všímavost dharmy. Zde se otevíráme celému světu, nebo přinejmenším světu, který prožíváme.
Dharma je sanskrtské slovo, které lze definovat mnoha způsoby. Můžete to považovat za „přirozený zákon“ nebo „způsob, jakým jsou věci“. Dharma se může odkazovat na nauky Buddhy. A dharma může označovat jevy za projevy reality.
Tento základ se někdy nazývá „všímavost mentálních objektů“. To proto, že všechny nesčetné věci kolem nás pro nás existují jako duševní předměty. Jsou to tím, čím jsou, protože je poznáme.
V tomto základu praktikujeme povědomí o vzájemné existenci všech věcí. Jsme si vědomi, že jsou dočasní, bez sebevědomí a jsou podmíněni vším ostatním. Tím se dostáváme k doktríně závislého původu, což je způsob, jak všechno existuje.
