Mnoho zmatků o buddhistických doktrínách pramení z problémů s překladem. Například anglické překlady používají slova „mysl“, „povědomí“ a „vědomí“, aby zastupovaly asijská slova, která neznamenají přesně to, co anglická slova znamenají. Jedním z těchto asijských slov je vijnana (Sanskrit) nebo vinanna (Pali).
Buddhistická myšlenka uvědomění
Vijnana se obvykle vykresluje do angličtiny jako „vědomí“, „uvědomění“ nebo „poznání“. Tato slova v angličtině neznamenají přesně to samé a žádné z nich přesně nevyhovuje vijnaně.
Sanskrtské slovo vijnana je tvořeno z kořene jna, což znamená „vědět“. Předpona vi - označuje oddělení nebo dělení. Jeho funkcí je povědomí a poznání, které si všimnete nebo pozorujeme.
Další dvě slova, která jsou běžně překládána jako „mysl“, jsou citta a manas . Citta se někdy nazývá „srdce-mysl“, protože je to duševní stav, který vyvolává pocity více než myšlenky. Manas přijímá intelekt a úsudek. Vidíte, že když překladatelé vykreslují všechna tato slova jako „mysl“ nebo „uvědomění“, ztrácí se mnoho významu.
Nyní se podívejme blíže na vijnanu.
Vijnana jako Skandha
Vijnana je pátým z pěti Skandhů. Skandhas jsou kolekce komponentů, které tvoří jednotlivce. Stručně řečeno, jedná se o formu, pocity, vnímání (včetně uznání a většiny toho, čemu říkáme poznávání), diskriminace (včetně zaujatosti a předsudků) a vijnana.
Vijnana je v této souvislosti reakcí, jejímž základem je jedna ze šesti fakult a jako jeden ze šesti odpovídajících jevů. Například sluchové vědomí (sluch) má ucho jako svůj základ a zvuk jako svůj předmět. Duševní vědomí má mysl ( manas ) jako svůj základ a myšlenku nebo myšlenku jako svůj předmět.
Pro informaci, protože si je prohlédneme později, zde je šest smyslových orgánů a jejich odpovídající objekty:
- Oko: Viditelný objekt
- Ucho: Zvuk
- Nos: Zápach
- Jazyk: Chuť
- Tělo: hmotný objekt
- Mysl: Myšlenka
Skandha vijnana je průnikem orgánu a objektu. Je to čisté vědomí. Například váš vizuální systém narazí na viditelný objekt a vytvoří tak „pohled“. Vijnana nerozpoznává objekt (to je třetí skandha) ani nevytváří názory na objekt (to je čtvrtý skandha). Je to velmi specifická forma uvědomění, která není vždy „uvědoměním“, protože anglicky mluvící osoba rozumí tomuto slovu. Zahrnuje tělesné funkce, které nepovažujeme za mentální činnosti.
Všimněte si také, že vijnana je zjevně něco jiného než mysl. V tomto případě je sanskrtským slovem manas, který v širším smyslu označuje všechny mentální funkce a činnosti.
Vijnana je také třetí z 12 odkazů závislého původu. 12 odkazů je řetězcem 12 podmínek nebo událostí, které způsobují, že bytosti přicházejí a zanikají (viz „Závislé původy“).
Vijnana v Yogacaře
Yogacara je filosofická větev buddhismu Mahayana, který se objevil v Indii ve 4. století nl. Jeho vliv je dodnes patrný v mnoha buddhistických školách, včetně tibetského, zenového a šingonského. Jógacara je také známá jako Vijanavada nebo škola Vijnana.
Jógacara velmi jednoduše učí, že vijnana je skutečná, ale předměty vědomí jsou neskutečné. To, co považujeme za vnější objekty, jsou výtvory vědomí. Yogacara se zabývá především povahou vijnany a povahou zkušenosti.
Yogacara učenci navrhli osm režimů vijnana. Prvních šest z nich odpovídá šesti druhům vijnany, které jsme již probrali, interakci mezi smyslovými orgány oka, ucha, nosu, jazyka, těla, mysli a jejich odpovídajícími objekty. K těmto šesti přidali učitelé yogacara další dva.
Sedmá vijnana je oklamána povědomí. Tento druh vědomí je o sebestředném myšlení, které vede k sobeckým myšlenkám a aroganci.
Osmé vědomí, alaya vijnana, se někdy nazývá „vědomí skladu“. Tato vijnana obsahuje všechny dojmy předchozích zkušeností, které se stávají semeny karmy. Je to také základní vědomí, které vytváří všechny iluzorní formy, o kterých si myslíme, že jsou „venku“.
Alaya vijnana hraje důležitou roli v tom, jak škola jogacara chápe znovuzrození nebo reinkarnaci. Protože neexistuje trvalé, autonomní já, co je to znovuzrozen? Yogacara navrhuje, aby dojmy a karmická semena minulých životů byly předávány prostřednictvím alaya vijnana, a to je „znovuzrození“. Důkladným vnímáním nereálnosti jevů jsme však osvobozeni z cyklu samsary.
