Mnoho nadpřirozených tvorů naplňuje buddhistickou literaturu, ale mezi nimi je Mara jedinečná. Je to jeden z nejčasnějších nehumánních bytostí, který se objevil v buddhistických písmech. Je to démon, někdy nazývaný Pán smrti, který hraje roli v mnoha příbězích Buddhy a jeho mnichů.
Mara je nejlépe známý pro jeho roli v historickém Buddhově osvícení. Tento příběh byl mythologizován jako velká bitva s Marou, jejíž jméno znamená „zničení“ a které představuje vášně, které nás obtěžují a klamou.
Osvícení Buddhy
Existuje několik verzí tohoto příběhu; někteří docela přímočarí, jiní propracovaní, jiní fantasmagoričtí. Zde je jednoduchá verze:
Jako budoucí Buddha Siddhartha Gautama seděl v meditaci a přivedla Mara své nejkrásnější dcery, aby Siddharthu svést. Siddhartha však zůstal v meditaci. Pak Mara poslala obrovské armády monster, aby na něj zaútočily. Přesto Siddhartha seděl a nedotčený.
Mara tvrdila, že sídlo osvícení právem patřilo jemu a ne smrtelníkovi Siddharthovi. Marininy monstrózní vojáci křičeli: "Jsem jeho svědek!" Mara napadla Siddharthu, kdo bude mluvit za vás?
Potom Siddhartha natáhl pravou ruku, aby se dotkl Země, a země sama promluvila: „Svědčím vás o tom!“ Mara zmizela. A když ranní hvězda stoupala na obloze, Siddhartha Gautama si uvědomil osvícení a stal se Buddhou.
Počátky Mara
Mara možná měla více než jeden precedens v pre-buddhistické mytologii. Například je možné, že byl částečně založen na nějaké zapomenuté postavě z populárního folklóru.
Zenová učitelka Lynn Jnana Sipe v „Reflections on Mara“ zdůrazňuje, že představa mytologické bytosti zodpovědné za zlo a smrt se nachází ve védských brahmanských mytologických tradicích a také v non-brahmanských tradicích, jako je to například v Jains. Jinými slovy, zdá se, že každé náboženství v Indii mělo ve svých mýtech charakter jako Mara.
Mara také vypadá, že byl založený na suchu démon Vedic mytologie jmenoval Namuci. Rev. Jnana Sipe píše:
„Zatímco se Namuci zpočátku objevuje v Pali Canon jako sám, přišel v ranných buddhistických textech, aby byl stejný jako Mara, bůh smrti. V buddhistické démonii figuruje Namuci s asociacemi nepřátelství způsobujícího smrt, v důsledku sucha byl vzat a používán k vybudování symbolu Mara; to je to, co je zlý - je to Namuci, ohrožující blaho lidstva. Mara hrozí, že nebude zadržovat sezónní deště, ale tím, že zadržujeme nebo zakrýváme poznání pravdy. “
Mara v časných textech
Ananda WP Guruge píše v „ Buddhově setkání s Marou Tempte r“, že se snaží dát dohromady soudržný příběh o Marě je téměř nemožné.
„Ve svém slovníku správných jmen Paali jmenuje profesor GP Malalasekera Maaru jako„ zosobnění smrti, zlého, ochutnávky (buddhistický protějšek ďábla nebo princip ničení). “ Pokračuje: „Legendy týkající se Maary jsou v knihách velmi zapojeny a vzdorují jakýmkoli pokusům o jejich rozpadání.“ “
Guruge píše, že Mara hraje v raných textech několik různých rolí a někdy se zdá být několik různých postav. Někdy je ztělesněním smrti; někdy představuje nevyžádané emoce nebo podmíněnou existenci či pokušení. Někdy je synem boha.
Je Mara buddhistickým satanem?
Ačkoli mezi Marou a ďáblem či Satanem existují zjevné paralely monoteistických náboženství, existuje také mnoho významných rozdílů.
Přestože jsou obě postavy spojeny se zlem, je důležité pochopit, že buddhisté chápou „zlo“ odlišně od toho, jak je chápáno ve většině ostatních náboženství.
Také, Mara je relativně malá postava v buddhistickém bájesloví ve srovnání se Satanem. Satan je pán pekla. Mara je pánem pouze nejvyššího devaského nebe zoufalého světa Triloky, což je alegorická reprezentace reality přizpůsobená hinduismu.
Na druhou stranu Jnana Sipe píše:
„Za prvé, co je Marininou doménou? Kde působí? V jednu chvíli Buddha naznačil, že každý z pěti skandů, nebo pět agregátů, stejně jako mysl, duševní stavy a mentální vědomí jsou prohlášeny za Maru. symbolizuje celou existenci neosvíceného lidstva. Jinými slovy, Marova říše je celá samsarická existence. Mara saturuje každý kout života. Jen v Nirváně je jeho vliv neznámý. Za druhé, jak funguje Mara? Zde je klíč k Marin vliv na všechny neosvícené bytosti. Pali Canon dává počáteční odpovědi, nikoli jako alternativy, ale jako různé termíny. Nejprve se Mara chová jako jeden z démonů [tehdy] populárního myšlení. Používá podvody, převleky a hrozby, které má lidí, a on používá všechny druhy hrozných jevů, aby vyděsil nebo způsobil zmatek. Maraova nejúčinnější zbraň udržuje atmosféru strachu, ať už se jedná o sucho nebo hladomor, rakovinu nebo terorismus. ucho napíná uzel, který k němu váže jeden, a tím i náklon, který může mít nad jedním. "
Síla mýtu
Joseph Campbell vyprávěl příběh Buddhova osvícení se liší od všeho, co jsem slyšel jinde, ale stejně se mi to líbí. V Campbellově verzi se Mara objevila jako tři různé postavy. První byl Kama, nebo Lust, a přinesl s sebou své tři dcery, pojmenované Desire, Fulfillment a Regret.
Když Kama a jeho dcery nedokázaly rozptýlit Siddharthu, stal se Kama Mara, Pán smrti, a přinesl armádu démonů. A když armáda démonů nedokázala Siddharthovi ublížit (v jeho přítomnosti se proměnily v květiny), stala se Mara Dharma, což znamená (v Campbellově kontextu) „povinnost“.
Mladý muž, řekl Dharma, události světa vyžadují vaši pozornost. A v této chvíli se Siddhartha dotkl země a Země řekla: „Toto je můj milovaný syn, který díky nesčetným životům, tak dán od sebe, zde není žádné tělo.“ Myslím, že zajímavé vyplacení.
Kdo je pro tebe Mara?
Stejně jako ve většině buddhistických učení není cílem Mara „věřit v Maru“, ale porozumět tomu, co Mara představuje ve vaší vlastní praxi a životní zkušenosti. Jnana Sipe řekla:
„Marinina armáda je pro nás stejně reálná jako pro Buddhu. Mara je zkratkou těch vzorců chování, které touží po bezpečí, aby se držely něčeho skutečného a trvalého, spíše než aby čelily otázce, kterou představuje přechodné a podmíněné stvoření. "Nezáleží na tom, co pochopíte, " řekl Buddha, "když někdo uchopí, Mara stojí vedle něj." Bouřlivé touhy a obavy, které nás napadají, jakož i názory a názory, které se omezují, jsou toho dostatečným důkazem. Ať už mluvíme o poddání neodolatelným nutkáním a závislostem nebo o ochromení neurotickými posedlostmi, oba jsou psychologičtí způsoby vyjádření našeho současného soužití s ďáblem. “
