Slova „úzkost“ a „strach“ často používají existencialističtí myslitelé. Výklady se liší, i když existuje široká definice „existenciálního strachu“. Vztahuje se na úzkost, kterou cítíme, když si uvědomíme pravou podstatu lidské existence a realitu rozhodnutí, které musíme učinit.
Angst v existencialistickém myšlení
Existenciální filozofové jako obecný princip zdůraznili význam psychologicky kritických okamžiků, ve kterých na nás padají základní pravdy o lidské přirozenosti a existenci. To může narušit naše předsudky a šokovat nás novým povědomím o životě. Tyto „existenciální momenty“ krize pak vedou k obecnějším pocitům strachu, strachu nebo strachu.
Tento strach nebo strach není existencialisty obvykle považován za nutně zaměřený na jakýkoli konkrétní předmět. Je to právě tam, důsledek nesmyslnosti lidské existence nebo prázdnoty vesmíru. Je však koncipován, je s ním zacházeno jako s univerzální podmínkou lidské existence, která je základem všeho o nás.
Angst je německé slovo, které znamená jednoduše úzkost nebo strach. V existenciální filozofii získal specifičtější pocit úzkosti nebo strachu v důsledku paradoxních důsledků lidské svobody.
Čelíme nejisté budoucnosti a musíme naplnit naše životy svými vlastními rozhodnutími. Dvojí problémy neustálého výběru a odpovědnost za tyto volby mohou v nás vyvolat pocit úzkosti.
Názory na Angst a lidskou povahu
S ren Kierkegaard použil termín dread k popisu obecných obav a úzkosti v lidském životě. Věřil, že v nás je strach zabudován jako prostředek k tomu, aby nás Bůh povolal, abychom se zavázali k morálnímu a duchovnímu způsobu života navzdory prázdnotě, která před námi nemá smysl. Interpretoval tuto prázdnotu z hlediska původního hříchu, ale jiní existencialisté používali různé kategorie.
Martin Heidegger použil termín „angst “jako referenční bod pro konfrontaci jednotlivce s nemožností nalézt smysl v nesmyslném vesmíru. Zmínil se také o nalezení racionálního zdůvodnění subjektivních rozhodnutí o iracionálních otázkách. To pro něj nikdy nebyla otázka hříchu, ale řešil podobné problémy.
Zdálo se, že Jean-Paul Sartre upřednostnil slovo nausea. Použil to k popisu osobního poznání, že vesmír není úhledně uspořádaný a racionální, nýbrž je spíše velmi podmíněný a nepředvídatelný. Použil také slovo anguish k popisu poznání, že my lidé máme úplnou svobodu volby, pokud jde o to, co můžeme udělat. V tom neexistují žádná skutečná omezení, s výjimkou těch, která jsme se rozhodli uvalit.
Racionální strach a realita
Ve všech těchto případech jsou hrůzou, úzkostí, úzkostí, úzkostí a nevolností produkty uznání, že to, co jsme si mysleli, že jsme o naší existenci věděli, přece jen není pravda. Naučili jsme se očekávat určité věci o životě. Z větší části jsme schopni jít o své životy, jako by tato očekávání platila.
V určitém okamžiku však racionalizované kategorie, na které se spoléháme, nás nějak zklamají. Pochopíme, že vesmír není tak, jak jsme předpokládali. To vede k existenciální krizi, která nás nutí přehodnocovat vše, čemu jsme věřili. Neexistují jednoduché, univerzální odpovědi na to, co se děje v našich životech, a žádné magické kulky, které by vyřešily naše problémy.
Jediným způsobem, jak se věci dokážou, a jediným způsobem, jak budeme mít smysl nebo hodnotu, je naše vlastní rozhodnutí a jednání. To znamená, že jsme ochotni je učinit a převzít za ně odpovědnost. To je to, co nás dělá jedinečně lidskými, co nás odlišuje od zbytku existence kolem nás.
