Buddha učil, že štěstí je jedním ze sedmi faktorů osvícení. Co je ale štěstí? Slovníky říkají, že štěstí je řada emocí, od spokojenosti k radosti. Můžeme myslet na štěstí jako na pomíjivou věc, která se vznáší v našich životech a mimo ně, nebo jako základní cíl našeho života, nebo jako opak opaku „smutku“.
Jedno slovo pro „štěstí“ z raných Pali textů je piti, což je hluboký klid nebo vytržení. Abychom pochopili Buddhovo učení o štěstí, je důležité pochopit piti.
Skutečné štěstí je stav mysli
Jak Buddha tyto věci vysvětlil, fyzické a emocionální pocity ( vedana ) odpovídají nebo se přikládají k předmětu. Například pocit sluchu se vytvoří, když smyslový orgán (ucho) přijde do kontaktu se smyslovým objektem (zvuk). Stejně tak obyčejné štěstí je pocit, který má objekt, například šťastnou událost, vyhrávající cenu nebo nosí zcela nové boty.
Problém s obyčejným štěstím je ten, že nikdy nevydrží, protože předměty štěstí nevydrží. Po šťastné události brzy následuje smutná událost a boty se opotřebovávají. Bohužel většina z nás prochází životem a hledá věci, které by nás „potěšily“. Ale naše šťastná „oprava“ není nikdy trvalá, takže se stále díváme.
Štěstí, které je faktorem osvícení, nezávisí na objektech, ale je stavem mysli kultivovaným prostřednictvím mentální disciplíny. Protože nezávisí na stálém objektu, nepřichází a neodchází. Člověk, který kultivoval piti, stále cítí účinky přechodných emocí „štěstí nebo smutek“, ale oceňuje jejich nestálost a zásadní nereálnost. Neustále chápe hledané věci a vyhýbá se nechtěným věcem.
Štěstí Nejprve
Většina z nás je přitahována dharmou, protože se chceme zbavit všeho, o čem si myslíme, že nás činí nešťastnými. Můžeme si myslet, že pokud si uvědomíme osvícení, budeme vždy šťastní.
Buddha ale řekl, že to tak přesně nefunguje. Neuvědomujeme si osvícení, abychom našli štěstí. Místo toho učil své učedníky kultivovat duševní stav štěstí, aby realizoval osvícení.
Učitel Theravadinů Piyadassi Thera (1914–1998) uvedl, že piti je „duševní vlastnost ( cetasika ) a je to kvalita, která utrpí tělo i mysl.“ Pokračoval,
„Muž, který postrádá tuto kvalitu, nemůže pokračovat na cestě k osvícení. V něm vyvstane mrzutá lhostejnost k dhammě, averze k praktikování meditace a morbidní projevy. Je proto velmi nutné, aby se člověk snažil dosáhnout osvícení a konečného vysvobození od sametarských pout, které by se opakovaně potulovaly, by se mělo snažit kultivovat všechny důležité faktory štěstí. ““
Jak pěstovat štěstí
V knize Umění štěstí, Jeho Svatost Dalajláma, řekl: „Takže ve skutečnosti je praxe Dharmy neustálým bojem uvnitř, nahrazujícím předchozí negativní kondici nebo návyky novým pozitivním kondicionováním.“
Toto je nejzákladnější způsob kultivace piti. Promiňte; žádné rychlé opravy nebo tři jednoduché kroky k trvalé blaženosti.
Mentální disciplína a kultivace zdravých duševních stavů jsou pro buddhistickou praxi klíčové. Toto je obvykle soustředěno v každodenní meditační nebo skandovací praxi a nakonec se rozšiřuje, aby se ujalo celé Osmdesáté Cesty.
Je běžné, že si lidé myslí, že meditace je jedinou nezbytnou součástí buddhismu a zbytek je prostě volán. Ale ve skutečnosti je buddhismus komplexem praktik, které spolupracují a vzájemně se podporují. Denní meditační praxe sama o sobě může být velmi prospěšná, ale je to trochu jako větrný mlýn s několika chybějícími lopatkami, který nefunguje téměř stejně dobře jako jeden se všemi jeho částmi.
Nebuď objektem
Říkali jsme, že hluboké štěstí nemá žádný předmět. Nedělejte si tedy žádný předmět. Dokud budete hledat štěstí pro sebe, nepodaří se vám najít nic jiného než dočasné štěstí.
Nobuo Haneda, kněz a učitel Jodo Shinshu, řekl, že „Pokud můžete zapomenout na své individuální štěstí, je to štěstí definované v buddhismu. Pokud problém vašeho štěstí přestane být problémem, je to štěstí definované v Buddhismus."
To nás přivádí zpět k upřímné praxi buddhismu. Zenový mistr Eihei Dogen řekl: „Studovat Buddhovu cestu znamená studovat já; studovat já znamená zapomenout na sebe; zapomenout na sebe má být osvíceno deseti tisíci věcmi.“
Buddha učil, že stres a zklamání v životě ( dukkha ) pocházejí z touhy a uchopení. Ale kořenem touhy a uchopení je nevědomost. A tato nevědomost je o skutečné povaze věcí, včetně nás samých. Když praktikujeme a rosteme v moudrosti, stáváme se méně a méně zaměřeni na sebe a více se zajímáme o blaho druhých (viz „Buddhismus a soucit“).
K tomu nejsou žádné zkratky; nemůžeme nutit, abychom byli méně sobečtí. Nezištnost roste z praxe.
Výsledkem toho, že se méně soustředíme na sebe, je, že jsme také méně nervózní, abychom našli štěstí „oprava“, protože touha po oprava ztrácí přilnavost. Jeho Svatost dalajláma řekl: „Pokud chcete, aby ostatní byli šťastným soucitem s praxí; a pokud chcete, abyste byli šťastným soucitem s praxí.“ Zní to jednoduše, ale vyžaduje to praxi.
