Prajnaparamita Sutras patří mezi nejstarší z Mahayana Sutras a jsou základem buddhistické filozofie Mahayana. Tyto ctihodné texty se nacházejí v čínském i tibetském kánonu buddhistických písem.
Prajnaparamita znamená „dokonalost moudrosti“ a sutry se počítají jako Prajnaparamita Sutras představují dokonalost moudrosti jako realizaci nebo přímou zkušenost sunyata (prázdnoty).
Několik sutrů Prajnaparamita Sutras se liší od velmi dlouhých k velmi krátkým a jsou často pojmenovány podle počtu řádků, které jsou zapotřebí k jejich napsání. Jedním je tedy dokonalost moudrosti v 25 000 liniích. Další je dokonalost moudrosti v 20 000 liniích, a pak 8 000 řádků atd. Nejdelší je Satasahasrika Prajnaparamita Sutra, složená ze 100 000 řádků. Nejznámější ze sutrů moudrosti jsou Diamond Sutra (nazývaná také „Dokonalost moudrosti ve 300 liniích“) a Heart Sutra.
Původ Prajnaparamita Sutras
Mahajana buddhistická legenda říká, že Prajnaparamita Sutras byl diktován historickým Buddhou různým žákům. Ale protože na ně svět nebyl připraven, byly skryty, dokud je Nagarjuna (cca 2. století) neobjevil v podvodní jeskyni chráněné nagasem. „Objev“ Prajnaparamita Sutras je považován za druhé ze tří zatáček kola Dharama.
Učenci se však domnívají, že nejstarší z Prajnaparamita Sutras bylo napsáno o 100 BCE a někteří se mohou datovat až do 5. století nl. Nejstarší dochované verze těchto textů jsou z velké části čínské překlady, které pocházejí z počátku prvního tisíciletí CE.
V buddhismu se často učí, že delší Prajnaparamita sutry jsou starší a mnohem kratší sutry Diamond a Heart byly destilovány z delších textů. “Pro nějaký čas historičtí vědci částečně podporovali„ destilační “pohled, i když nedávno tento pohled byl zpochybněn.
Dokonalost moudrosti
Bylo považováno za nejstarší ze sutrů moudrosti Astasahasrika Prajnaparamita Sutra, která se také nazývala Dokonalost moudrosti v 8 000 liniích. Byl zjištěn částečný rukopis Astasahasrika that, který byl radiokarbonem datován do roku 75 nl, což hovoří o jeho starověku. “A mělo se za to, že srdce a diamantové sutry byly složeny mezi 300 a 500 nl, i když novější stipendium umisťuje kompozici srdce a diamantu ve 2. století CE. Tato data jsou většinou založena na datech překladů a kdy se citace těchto sutrů objevily v buddhistickém stipendiu.
Existuje však i jiná myšlenková škola, že Diamond Sutra je starší než Astasahasrika Prajnaparamita Sutra. Toto je založeno na analýze obsahu obou sutrů. Zdá se, že Diamant odráží tradici předávání recitálů a popisuje učedníka Subhutiho, který přijímá učení od Buddhy. Subhuti je však učitelem asstasahasriky a text odráží psanou literární tradici. Navíc se zdá, že některé doktríny jsou rozvinutější v stasahasrice.
Neznámí autoři
Sečteno a podtrženo, není přesně vyřešeno, kdy byly tyto sútry psány, a samotní autoři nejsou známí. A i když se předpokládalo, že byly původně psány v Indii, novější stipendium naznačuje, že někteří z nich mohli pocházet z Gandhary. Existují důkazy o tom, že raná škola buddhismu zvaná „Mahasanghika, předchůdce Mahayany, vlastnila rané verze některých z těchto sútra a možná je vyvinula. Jiní však možná pocházejí ze školy Šaviravirinů, předchůdce dnešního buddhismu Theravada.
Přesné neocenitelné archeologické objevy, přesné původy Prajnaparamita Sutras nemusí být nikdy známy.
Význam Prajnaparamita Sutras
Nagarjuna, který je zakladatelem filozofické školy zvané Madhyamika is, se jasně vyvinul z Prajnaparamita Sutras a lze jej chápat jako Buddhovu doktrínu anatty nebo anatmana, „žádné já“, vyvedené k nevyhnutelnému závěru.
Stručně řečeno: všechny jevy a bytosti jsou bez sebe-přírody a vzájemně se vyskytují, nejsou ani jeden, ani mnoho, ani individuální, ani nerozeznatelné. Protože jevy neobsahují přirozené vlastnosti, nenarodily se ani nezničily; ani čistý, ani znečištěný; ani nepřijde, ani nechodí. Vzhledem k tomu, že všechny bytosti spolu existují, nejsme od sebe skutečně odděleni. Opravdu si to uvědomujeme, je to osvícení a osvobození od utrpení.
Dnes Prajnaparamita Sutry zůstávají viditelnou součástí Zen, hodně tibetského buddhismu a dalších škol mahájány. “
