Ze všech buddhistických doktrín je možná nejobtížnější a nepochopení sunyata . Sunyata (také hláskovaná shunyata ) je často přeložena jako „prázdnota“, která je jádrem veškerého Mahajánského buddhistického učení.
Realizace Sunyata
V Mahajana Six Perfection (paramitas ) je šestou dokonalostí prajna paramita - dokonalost moudrosti. O dokonalosti moudrosti se říká, že obsahuje všechny ostatní dokonalosti a bez ní není dokonalost možná. „Moudrost“ v tomto případě není nic jiného než realizace sunyata. Tato realizace je považována za dveře k osvícení.
Zdůrazňuje se „realizace“, protože intelektuální porozumění doktríně prázdnoty není totéž jako moudrost. Aby byla moudrost, musí být prázdnota nejprve důvěrně a přímo vnímána a prožívána. Přesto je intelektuální porozumění sunyata obvyklým prvním krokem k realizaci. Tak co to je?
Anatta a Sunyata
Historický Buddha učil, že my lidé jsme tvořeni pěti skandami, které se někdy nazývají pěti agregáty nebo pěti hromádkami. Velmi stručně se jedná o formu, pocit, vnímání, mentální formaci a vědomí.
Pokud studujete skandy, možná zjistíte, že Buddha popisoval naše těla a funkce našich nervových systémů. To zahrnuje snímání, cítění, myšlení, rozpoznávání, utváření názorů a vědomí.
Jak bylo zaznamenáno v Anatta-lakkhana Sutta z Pali Tipitaka (Samyutta Nikaya 22:59), Buddha učil, že těchto pět „částí“, včetně našeho vědomí, není „já“. Jsou stálí a lpí na nich, jako by byli stálí „já“, vyvolává chamtivost a nenávist a touhu, která je zdrojem utrpení. Toto je základ pro Čtyři vznešené pravdy.
Učení v Anatta-lakkhana Sutta se nazývá „anatta“, někdy přeloženo „ne já“ nebo „ne já“. Toto základní učení je přijímáno ve všech buddhistických školách, včetně Theravady. Anatta je vyvrácení hindské víry v atman - duši; nesmrtelná podstata já.
Mahajánský buddhismus však jde dále než Theravada. Učí, že všechny jevy jsou bez sebevědomí. Tohle jsou sunyata.
Prázdné co?
Sunyata je často nepochopena, což znamená, že nic neexistuje. To není pravda. Místo toho nám říká, že existuje, ale že jevy jsou svabhavy prázdné. Toto sanskrtské slovo znamená sebe-příroda, vnitřní podstata, podstata nebo "vlastní bytost".
I když si to možná neuvědomujeme, máme sklon myslet na věci, které mají nějakou podstatnou povahu, díky níž je to, čím je. Takže se podíváme na sestavu z kovu a plastu a nazýváme to „toustovač“. Ale „toustovač“ je pouze identita, kterou promítáme do jevu. Neexistuje žádná vlastní esence toustovačů obývajících kov a plast.
Klasický příběh z Milindapanhy, textu, který pravděpodobně pochází z prvního století BCE, popisuje dialog mezi králem Menanderem z Bactria a mudrcem jménem Nagasena. Nagasena se zeptal krále na jeho vůz a potom popsal, jak vůz rozebrat. Byla tato věc nazývána „kočárem“ ještě kočárem, pokud jste sundali jeho kola? Nebo jeho nápravy?
Pokud rozložíte část vozu po částech, ve kterém okamžiku přestane být vůz? Toto je subjektivní úsudek. Někteří by si mohli myslet, že už to není vůz, jakmile už nebude fungovat jako vůz. Jiní by mohli argumentovat, že případná hromada dřevěných částí je stále kočárem, i když rozloženým.
Jde o to, že „kočár“ je označení, které dáme fenoménu; v kočáru není žádná vlastní „chariotská příroda“.
Označení
Možná vás zajímá, proč je přirozená povaha vozů a toustovačů důležitá pro kohokoli. Jde o to, že většina z nás vnímá realitu jako něco, co obývá mnoho výrazných věcí a bytostí. Tento pohled je však projekcí z naší strany.
Místo toho je fenomenální svět jako obrovské, neustále se měnící pole nebo spojitost. To, co vidíme jako charakteristické části, věci a bytosti, jsou pouze dočasné podmínky. To vede k učení „Nezávislého původu“, které nám říká, že všechny jevy jsou vzájemně propojeny a nic není trvalé.
Nagarjuna řekl, že je nesprávné tvrdit, že věci existují, ale je také nesprávné tvrdit, že neexistují. Protože všechny jevy existují vzájemně závislé a jsou zbaveny sebepojetí, všechny rozdíly mezi tímto a tímto jevem jsou libovolné a relativní. Věci a bytosti tedy „existují“ pouze relativním způsobem, a to je jádrem Srdeční sútry.
Moudrost a soucit
Na začátku této eseje jste se dozvěděli, že moudrost prajna je jednou ze šesti Dokonalostí. Dalších pět dává, morálku, trpělivost, energii a koncentraci nebo meditaci. Moudrost prý obsahuje všechny ostatní dokonalosti.
Jsme také bez sebe-esence. Pokud to však nevnímáme, chápeme sami sebe, že jsou výrazní a odděleni od všeho ostatního. To vede ke strachu, chamtivosti, žárlivosti, předsudkům a nenávisti. Chápeme-li, že mezi sebou existuje vše ostatní, vzniká důvěra a soucit.
Ve skutečnosti jsou moudrost a soucit také vzájemně závislé. Moudrost vyvolává soucit; soucit, když je pravý a nesobecký, dává moudrost. “
Je to opět důležité? Nicholas Vreeland ve svém předmluvě „ Hluboká mysl: kultivace moudrosti v každodenním životě “ jeho Svatosti dalajlámy napsal:
„Hlavní rozdíl mezi buddhismem a jinými hlavními náboženskými tradicemi světa spočívá v prezentaci naší základní identity. Existence duše nebo já, která je různými způsoby potvrzena hinduismem, judaismem, křesťanstvím a islámem, není jen pevně popřel v buddhismu; víra v to je identifikována jako hlavní zdroj veškerého našeho utrpení. Buddhistická stezka je v zásadě procesem učení, jak rozpoznat tuto zásadní neexistenci já, a zároveň se snažit pomoci ostatním vnímajícím bytostem ji také rozpoznat. "
Jinými slovy, to je to, co je buddhismus . Vše ostatní, co Buddha učil, lze svázat zpět s kultivací moudrosti.
